589年、西ゴート族は大規模で厳粛な宗教会議、レカレド王が召集し、セビリアのレアンドロ司教とエウトロピウス修道院長が組織した第3回トレド評議会、または「改宗評議会」の枠組みの中でカトリックに改宗した。この改宗は、ゴシック君主国とその司教に代表されるイスパノ・ローマ人エリート層との間の協定の成果である。
双方とも即座に利益を享受できます。君主たちはヒスパニックと同じ神を呼び起こし、その支配を支持している。この瞬間から、ゴシック様式の王たちは、外国から侵入してきた異端の民族の指導者ではなく、むしろローマの正当な相続人、長い旅を経てヒスパニック系の土地に到着した祖先民族の君主とみなされます。半島政治の統一。
一方、イスパノ・ローマ教会は、その社会的、文化的、道徳的優位性が認識され、強化され、信仰告白や民族的障壁のない統一された人口の中で見られています。
西ゴート族国家の信仰告白: 宗教的原則
このような協定は、7 世紀に国王と教会の間の強固な同盟を開始しました。これは、現代の言葉で言えば、国家の告白的な性質に翻訳されています。589 年の改宗後、カトリックは王国の国教です。トレドの政治言語、そして最終的には国家イデオロギーです。
王国の政治的およびイデオロギー的基盤は、いわゆる「制憲評議会」、633年にシセナンド王が召集し、セビリアのイシドール司教が主宰した第4回トレド評議会で形成されました。状況を超えて、民権は司教によって認可され、トレド首都圏は戴冠式で国王に油を注ぐ。一方、臣民は君主への忠誠の宗教的誓いを立てる。
宗教上の卓越性
真の支配システムが確立されます。教会の権威と支配はあらゆる分野に及び、表現や政治的言語、社会関係、経済構造、文化を形成し、最終的には人口と個人の日々の発展を導き、生活と農場を統治します。おそらく純粋に神権的な政権について語るのは行き過ぎかもしれないが、私たちは宗教が民間よりも優れているのを目撃している。
政治的には、教会は政府の行使と国王の権力に制限を課します。君主は唯一の裁判官ではなく、君主の代理人は地方評議会に集められた司教に対して責任を負い、トレドの総評議会は本物の政治議会として構成され、王国の主要貴族とすべての司教が出席する。
確かに、首都で行われるこれらの教会会議では、教義、規律、典礼、その他の教会の問題が取り上げられますが、純粋に政治的な問題も裁定されます。王室の立場は、いわゆる「王室の本」でその主張を明らかにすることによって最初から明確にされ、これによって評議会が開かれ、司教によって結ばれた合意が法律の価値を獲得します。
その規範には、王国の運営に関するガイドラインが記載されています。しかし何よりも、これらのトレドの議会では、西ゴート王国の将来を特徴づける絶え間ないクーデターと国王殺害が正当化された。異常な社会経済的暴力の時代において、最も貧しい社会部門にとって、教会や修道院に入ることが間違いなく魅力的なのは、そこで最低限の生活水準が保障されているからである。
幼児の聖別も広く行われています。教会や修道院は、日々の糧に加えて、長老学校、司教学校、修道院学校での教育へのアクセスを提供しています。それは確かに初等教育および宗教教育ではあるが、全国民が利用できる唯一の教育であり、最終的には読み書き能力、文字文化を救うことを可能にした。
教会は寄付と特権を享受しています。教会の財産は譲渡不可能であり、したがって累積的な性質を持っているため、それは指数関数的に豊かになります。このようにして、司教座と一部の修道院が大地主、つまり王国の主な所有者になります。
彼らの財産の一部は土地の搾取に必要な労働力である。「教会の家族」には奴隷、解放奴隷、入植者が含まれる。彼らが受けている扱いは、暴力を受けたり、扶養家族が絶え間なく逃亡したりしていることからもわかるように、世俗の不動産で受けているものと同じくらい厳しいものである。
風景には宗教的な建物がたくさんあります。環境の変化があり、人々と環境の関係にも変化が生じます。特に強烈なのは、都市地形のキリスト教化が目撃されている都市で起こったことです。
生活は古いフォーラムを中心に展開しているわけではありません。大聖堂教会、その他の教会や壁内施設、バシリカや郊外の墓地などが、人々の新たな注目の的となっています。同様に、都市近郊と田舎で生じるのと同じように、生者の都市と死者の都市の間の分離、壁内と壁外の境界があいまいになります。
人口の生命リズムさえもキリスト教によって決定されます。日常生活は、農業や自然の季節カレンダーだけに従って組織されるのではなく、お祝いやキリスト教の典礼によって管理されます。同じことが、洗礼や悔い改めなどの宗教的儀式によって特徴づけられる、自分自身の個人的な存在にも起こります。
当然のことながら、この状況全体の大きな受益者は教会です。彼女にとって、それは紛れもない開花の時期であり、 7 世紀にはその素晴らしさと権力の頂点に達しました。ただし、これには代償が伴います。前述の神権政治に直面して、王たちは教会を指導する義務を感じています。
最も強力な君主は、カエサロパピストの傾向を押し付けることを躊躇しません。こうして、7世紀前半、シセブト王は司教セシリオ・デ・メンテサが司教の椅子を放棄して修道院に隠遁したとして叱責した。王は彼を厳しく叱責し、そのことによって彼は王を見捨てたのだと修辞した。
明らかに、シセブトにとって司教は王国の代理人であり、したがって彼の引退は市民的義務の耐え難い放棄である。国家に奉仕する立場として司教座を考慮することは、世紀末には明らかに明らかである。トレドの首都シシベルトはエギカ王に対して陰謀を企てる。
陰謀が発覚し、シシベルトが追放されると、その空席を埋めるための本格的な昇格戦が行われた。セビリア司教フェリックスがトレド司教座を占拠した。ブラガ司教ファウスティーノがセビリアを獲得。そして別のフェリックスがブラガの司教に任命される。参政権司教の承認を得た民衆による選挙は単なる過去の記憶に過ぎない。
さまざまな任命を行うのは王です。司教座は「公認」された。同様に、教会、特に司教の力のもう一つの結果は、「イスパノ・西ゴート族の聖職者と司教の質の低さ」と呼ばれるものである。確かに準備不足や道徳的破滅の事例には事欠きませんが、その程度は他の緯度よりも大きいわけではありません。
司教たちが獲得した経済的および社会的権力により、司教たちは多くの虐待にさらされることになります。同様に、高位聖職者が政治ゲームに関与することは、正義の行動とはほとんど両立しません。そんな中でイシドロも参加する。
彼の『ゴート人の歴史』の中で、彼が尊敬する友人であるスインティラ王を称賛したとしても、数十年後、イシドールが主宰するトレド第四評議会は、「[スインティラ]自身の罪を犯したため、彼自身が王国を放棄した」との裁定を下す。司教たちは「彼らが犯した悪のゆえに、我々は彼も彼の妻も、そして彼の子供たちも我々の聖体拝領に決して認めない」と布告した。
現実は異なります。スインティラは失墜し、司教たちとイシドロは新しい王シセナンドの支持を得ようと急いでいます。しかし、間違いなく、この支配システムの最も超越的な結果は、教会によって促進され、国王によって実行された、真の宗教的独占の確立です。
カトリックは宗教用語で統一された全国民の共通の信仰です。このパラダイムに参加しない反体制派は沈黙するか左遷される。アリウス主義は、ゴート族の元々の告白であり、改宗会議で定められた協定に対する政治的反対の表明であったが、すぐに根絶された。
ユダヤ教だけが生き残りますが、ますます追い詰められる少数派に典型的な状況と、そのアルジャマが司教の監視にさらされている中で、守勢に立たされています。強制改宗の懲罰政策が始まり、7世紀末にエギカ王によって「最終解決」、つまりユダヤ人の追放後、ユダヤ化の疑いのある改宗者の家族を分散させて奴隷化するという「最終解決」で頂点に達した。
幸いなことに、特に民衆の敵意がないことなどの理由により、反ユダヤ人の措置の範囲は限られている。いずれにせよ、彼らは何よりも国家の政治的統一と繁栄にとって不可欠であると理解されている宗教的統一の要求に応えます。さらに、世紀末の終末論的で陰謀的な環境では、王国の存続は王と臣民の誠実さと宗教的正統性に依存するという確信が広まっています。