投稿者: 技術のフロンティア

  • アヘン戦争ではどの軍隊が戦ったのですか?

    19 世紀に中国と大英帝国の間の貿易衝突により起こった 2 つの戦争は、アヘン戦争の名で知られています。この紛争は中国と英国の間の貿易協定から生じたが、後者によれば、この協定は中国にとって不利であり、島の企業に十分な利益をもたらさなかったという。イギリス商人は、東インド会社に注目し、ケシから得られる麻薬であるアヘンに新たな収入源を見出し、それによって大量の絹を購入した中国政府との貿易赤字を補おうと考えた。 、スパイスとお茶。

    清王朝は、アヘンの摂取が深刻な社会問題や健康問題を引き起こすとして、中国でのアヘン生産を禁止していた。英国人はアヘンの販売による利益を失うことを拒否し、インドでアヘンを栽培し始め、その後中国南部に導入して販売しました。 1830 年、中国人のアヘン消費量は禁制以前のレベルに達しており、これに警戒した道光皇帝はインドから持ち込まれたアヘンの積荷 (20,000 箱) を廃棄することを決定しました。その瞬間から両国間の緊張は高まり、1839年に緊張が勃発した。

    1834 年以来、小規模な小競り合いや武力誇示が発生しましたが、第一次アヘン戦争は、英国が中国に宣戦布告した 1839 年 9 月 5 日に正式に始まりました。最後の藁は、アジアの国政府による大量のアヘン積荷の押収と、一部の英国船員の手による中国民間人の殺害であった。戦闘は 1842 年まで続き、交渉は失敗に終わりましたが、イギリス軍が南京市の占領に成功して勝利しました。第一次アヘン戦争を終結させた平和条約は同じ都市で調印され、中国は貿易協定の多くの特権を放棄し、香港をイギリスに割譲しなければならなかった。

    第二次アヘン戦争は 1856 年から 1860 年の間に起こりました。イギリスは中国当局によるアロー号の登録を口実に、自国の特権拡大を可能にする紛争を開始し、広東市を占領した。フランスはこの機会を捉えて、1856 年のフランス人宣教師の死を正当化して英国に加わりました。ロシアと米国の介入もあり、1858 年 6 月に天津条約が締結され、敵対行為に終止符が打たれ、より多くの港が開設され、外国人およびキリスト教宣教師の全国への移動や居住の自由が保証されました。西洋人にとっての北京。 11月にはアヘンの輸入が合法化された。

    協定に署名したにもかかわらず、中国は協定を批准しなかったため、1860年10月まで戦闘が続き、フランス・イギリス軍が北京を占領し、皇帝の夏の宮殿を焼き払った。同月、第二次アヘン戦争を終結させる新しい条約である北京条約の交渉が始まり、中国はイギリス、フランス、ロシアと署名した

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  • ローマ法王がダーウィンについて語った事:バチカンから語られた進化論

    私たちは歴史を、何らかの形式で収集された一連の事実として考えることがよくあります。しかし、人類の歴史は問いの歴史でもあります。何千年もの間、人類は空を見上げ、自然の驚異の前で立ち止まり、宇宙における自分たちの立場について考えてきました。星とは何ですか?銀河とは何ですか? … 進化論は科学分野のみに属する概念ではなく、哲学や神学の分野でも重要なテーマです。私たちはそれを受け入れなければなりません。なぜならそれは私たちのアイデンティティの最も深い部分に触れるからです。「私たちは何者なのか?」私たちはどこから来たのでしょうか?どこへ行くの?これらの疑問は実験室を超え、何世紀にもわたってこれらの懸念と対話してきたカトリック教会などの偉大な精神的伝統に反映されています。頻繁に不規則なコミュニケーションが行われる伝統にもかかわらず、私たちは教会と教皇(教皇)の立場について偏った意見を抱く傾向があります。この記事では、ネットワーク上でよく読まれている内容の何が真実で、何が虚偽であるかを説明します。教会は進化論と一致していますか?完全に反対ですか?すべてをお伝えします。

    進化論は、この点に関して神話や誤解が根強く残っているにもかかわらず、証明され実証された事実に基づいて構築されています。進化について語ることは、変容について語ることだけでなく、秩序についても語ることです。創造を創造主の働きと見る人々にとって、進化は無秩序または混沌としたプロセスではなく、物質そのものに刻まれた深遠な目的の啓示です。聖トマス・アクィナスが言ったように、あらゆる存在にはそれに先立ち、それを目的へと導く原因があります。宇宙が常に進化しているという考えは、必ずしもこの観点と矛盾するわけではありません。むしろ、創造が静的な行為ではなく、より高次の秩序によって維持される継続的なダイナミズムであることについて熟考するよう私たちを誘うことで、それを豊かにすることができます。

    この意味で、進化と信仰の関係は対立としてではなく、対話の機会として理解されるべきです。科学は自然のプロセスの「どのように」に答えようとするのに対し、神学は私たちの存在の究極の「なぜ」を探究します。答えはその形式において必ずしも一致するとは限りませんが、本質においては相互に補完し合うことができます。カトリック教会は、この創造的な緊張を認識し、真実は真実を恐れないことを認識し、両方の世界の間に橋を架けようと努めてきました。科学的知識に対するこのオープンさは、より広い視野で組み立てられた場合、信仰を弱めるものではなく、むしろ信仰を深め、宇宙と私たち自身の人類についての包括的なビジョンを可能にします。

    ダーウィン以前の教会と起源理論

    チャールズ・ダーウィンの進化論が科学的および神学的思考の基礎を揺るがす前に、宇宙と生命の起源に関する考えはすでにキリスト教の考察において中心的な位置を占めていました。ギリシャ・ローマ哲学の伝統の継承者であるカトリック教会は、カバの聖アウグスティヌス聖トマス・アクィナスなどの人物の中に、聖書の啓示と世界の合理的な理解とを調和させる枠組みを見出しました。

    聖アウグスティヌスは、著書『De Genesi ad Litteram』の中で、創世記の記述の非常に象徴的な解釈を提供しました。彼にとって、聖書の言葉はあらゆる場合において文字通りに理解されるべきものではなく、より深い霊的真理を伝える手段として理解されるべきでした。このアプローチにより、アウグスティヌスは創造を継続的な行為として考えることができ、神は世界を開始するだけでなく、それを維持し、その成就に向けて導かれるのです。創造連続として知られるこの概念は、宇宙は完成品ではなく、展開しつつある現実であり、数世紀後に進化論と共鳴する考えであると述べています。

    一方、聖トマス・アクィナスは、アリストテレス哲学の影響を受けて、目的論的な自然観を発展させました。アクィナスによれば、世界のすべてのものには目的があり、創造主によって刻まれた「テロス」という目的を目指しています。トーマスは進化についての現代の考えを知りませんでしたが、彼の考えは神の計画の枠組みの中で変化と発展を統合するための哲学的基礎を提供します。彼にとって、宇宙の動きと変容は不変の神の考えと矛盾するものではありません。むしろ、それらは彼の絶え間ない摂理的な行動を反映しています。

    これらの神学的および哲学的基礎は、数世紀後にカトリック教会が現代の科学理論によってもたらされる課題に対処できるようにするための基礎を整えました。ダーウィンの考えは当初抵抗を引き起こしましたが、批判的思考と深い熟考という教会の伝統は、信仰と科学の間の実りある対話のための手段を提供しました。しかし、この対話は緊張なしに生まれたわけではなく、そのルーツは、理性と啓示を調和させることをそれぞれの時代に模索した偉大な思想家たちの反映にあります。

    ローマ法王がダーウィンについて語った事:バチカンから語られた進化論
    1859年、チャールズ・ダーウィンは『種の起源』を出版しました。出典: ChatGPT / Eugenio Fdz。

    ダーウィンの出現と教会の初期対応

    1859 年、チャールズ ダーウィンは自然に対する私たちの理解を革命的に変えた著作『種の起源』を出版しました。その中でダーウィンは、種は固定された存在ではなく、自然選択のプロセスを通じて時間とともに進化するという考えを提示しました。このメカニズムは、遺伝的多様性と生存競争に基づいており、環境により適応した生物がよりうまく繁殖し、その特徴を将来の世代に伝える傾向があることを説明しました。ダーウィンはこの著作で人類の起源について明確に言及することを避けましたが、人類もこれと同じ過程の一部である可能性があるという暗示は、大きな影響を与えました。チャールズ・ダーウィンの遺産は今でも生き続けています

    ダーウィンの理論に対するカトリック教会の最初の反応は、慎重であり、場合によっては拒否でした。 19 世紀、カトリック神学は神の創造における安定性と秩序を強調するスコラ思想の影響を強く受けました。絶えず変化する世界という考えは、聖書の創世記の記述と、完成された神の行為としての創造に関する伝統的な見方に疑問を投げかけているように見えました。これに当時の文化的、政治的背景が加わり、進化論は唯物論、不可知論、無神論と結びつき、教会が信仰への脅威とみなした流れがあった。

    しかし、すべての宗教家が拒絶の立場をとったわけではありません。ジョン・ヘンリー・ニューマンは、19世紀のカトリック教において最も影響力のある人物の一人であり、進化論の考え方に対して驚くべき寛容さを示しました。ニューマンにとって、自然の過程の背後に神の意図があると認識されている限り、進化論はキリスト教の信仰と矛盾しませんでした。彼の視点は、科学と信仰は敵対するものではなく、真実の探求において補完し合うものであるという信念を反映していました。あるいは、少し修飾して、一方は説明を求め、もう一方は「真実」を探しているのかもしれません。重複する理由のないさまざまな検索。

    ダーウィン氏の理論は、真実かどうかにかかわらず、無神論的である必要はありません。彼は単に神の予知と能力についてのより広い概念を示唆しているだけかもしれません…そして私は「有機物の偶然の進化」が神の設計と矛盾しているとは思いません。それは私たちにとって偶然であり、神にとっては偶然ではありません

    ジョン・ヘンリー・ニューマン


    ニューマンのアプローチは、当時のより批判的な立場と、教会が 20 世紀に示すことになる寛容性との間の架け橋としての役割を果たしました。より広範な神学の枠組みの中に科学的発見を統合しようとする彼の意欲は、後の数十年で発展するであろう建設的な対話を予期していました。このように、ダーウィンの最初の影響は破壊的なものでしたが、同時に信仰と科学の関係について教会に深い反省の種を蒔くことにもなりました。

    ローマ法王がダーウィンについて語った事:バチカンから語られた進化論
    ジョン・ヘンリー・ニューマンは、科学と宗教の間の建設的な対話を期待していました。出典: ChatGPT /Eugenio Fdz。

    進化に関する回勅と主要な講演

    ピウス 12 世とフマニ ジェネリス(1950)

    • 生物学的進化論に基づいたオープンさ。この回勅の中で、ピオ十二世は初めて、進化論が人体の発達に限定され、魂が神によって直接創造されたことを認識するという条件で、進化論を有効な科学的仮説として考慮することをカトリック教徒に許可した。この微妙な違いは、教会と自然科学との関係における重要な先例となった。
    • 歴史的背景とイデオロギー上の懸念。この文書は、共産主義によって推進された弁証法的唯物論が脅威とみなされていた冷戦時代の緊張を反映している。この回勅は、進化論を人間の超越的なビジョンと両立しないと解釈する可能性のある哲学に対してカトリックの信仰を守ろうとしています。
    • 1952 年に補完。第1回国際実験医学週間での演説の中で、ピウス12世はヒューマニ・ジェネリスの考えを拡張し、身体の生物学的進化と魂の直接の創造との違いを強調した。これは、ダーウィニズムの影響力の増大に関する教会の立場を明確にするのに役立ちました。

    ヨハネ・パウロ二世と進化論は「仮説以上のもの」

    • 教皇庁科学アカデミーへの手紙 (1996) 。この歴史的な宣言の中で、ヨハネ・パウロ二世は進化論が単純な仮説ではなくなり、確固たる科学的合意によって裏付けられた理論となったことを認識しました。彼は、この視点は信仰に反するものとして見るべきではなく、むしろ神の創造に対する理解を豊かにする機会として見るべきであると強調した。
    • 学際的な対話の重要性。教皇は、人類の大きな問題に取り組むためには、科学、哲学、神学の間の継続的な対話の必要性を強調された。この学際的なアプローチは、現代科学に対する教会の前例のない寛容さを反映しています。

    この回勅の出版からほぼ半世紀が経った今日、新しい知識により、進化論は単なる仮説以上のものであると考えるようになりました。

    ヨハネ・パウロ二世

    ベネディクト十六世と創造の継続

    • 教皇庁科学アカデミー本会議でのスピーチ (2008) 。ベネディクト16世は創造継続の考えを強化し、進化は神の計画と矛盾しないことを強調しました。彼によれば、創造は過去の出来事ではなく、神が宇宙と生命を維持する進行中のプロセスです。
    • 理性と信仰の調和。ベネディクト十六世は演説の中で、科学的理性と信仰は共存できると強調した。彼にとって、進化論と科学は信仰の敵対するものではなく、より広範な真実に向かう補完的な道であると見なされるべきです。

    フランシスコと創造と進化の両立

    • 教皇庁科学アカデミーへの演説 (2014) 。教皇フランシスコは、ビッグバンと進化はキリスト教の信仰と両立すると断言した。彼にとって、創造は絶え間ないダイナミズムを意味するため、これらの科学的プロセスは神の働きを排除するものではなく、むしろそれを必要とします。
    • 持続可能性と倫理的責任。フランシスコは進化を倫理と結びつけ、地球を大切にする人類の責任を強調しました。 Laudato Si’ (2015) では、この議論をさらに拡張し、神の計画の一部として生物多様性と自然の相互依存性を尊重することの重要性を強調しました。

    レオ13世と科学と信仰についての最初の考察

    Arcanum Divinae Sapientiae (1880) やProvidentissimus Deus (1893) などの回勅は進化について直接言及していませんが、科学的発見と聖書解釈の間の対話の基礎を築きました。レオ 13 世は、科学研究が創造に対する私たちの理解を豊かにする可能性があると認識していました。

    ローマ法王がダーウィンについて語った事:バチカンから語られた進化論
    ベネディクト十六世は創造の継続という考えを強化し、進化は神の計画と矛盾しないことを強調しました。出典: ChatGPT / Eugenio Fdz。

    教皇庁科学アカデミーとその役割

    アカデミーの歴史:設立、目的、教皇庁との関係

    教皇庁科学アカデミーの起源は、1603 年にローマで設立された世界初の科学協会の 1 つであるリンチェス アカデミー (アカデミア デイ リンセイ) です。ただし、アカデミーの現代版は 1936 年に教皇ピウスによって正式に設立されました。 XIは、教皇庁科学アカデミーの名の下、科学の進歩とキリスト教信仰の精神的および倫理的価値観との統合を促進することを目的としています。

    創立以来、アカデミーは独立した機関として機能してきましたが、ローマ教皇庁と直接結びついています。これにより、彼は進化や気候変動からバイオテクノロジーに至るまで、地球規模の関連性のある科学的問題について教皇に助言することができるようになった。その構成は驚くほど多様です。宗教に関係なく、あらゆる分野の一流の科学者が集まり、その普遍的で知識指向の性格を強化している側面があります。

    宇宙と生物の進化の理解への貢献

    教皇庁科学アカデミーの主な焦点の 1 つは、厳密な科学的観点から、宇宙と生物学の両方の進化の研究です。アカデミーは、宇宙の発展、生命の起源、種の進化を探求する数多くの会議や出版物を企画してきました。一般に、学界は、ビッグバンや自然選択などの進化のプロセスは創造主の存在と矛盾するものではなく、宇宙の秩序を維持する根本的な設計を反映しているという考えを支持してきました。

    分子レベルでは、学界は、現代遺伝学が遺伝的多様性や自然選択などのダーウィンの仮説の多くをどのように検証しているかを強調してきました。この科学的アプローチは偏見を払拭し、科学と信仰の間のより情報に基づいた対話を促進するのに役立ちました。

    インテリジェントデザインに関する立場と文字通りの創造主義の拒否

    教皇庁科学アカデミーは、文字通りの創造主義と知的設計、宗教に関連しているとはいえ科学的基準を満たさない2つの立場を明確に拒否してきた。特に、インテリジェント デザインは、経験的根拠の欠如と検証不可能な仮定への依存として批判されています。アカデミーは、生命の複雑さは、特別な超自然的な介入を必要とせずに、自然のプロセスによって説明できると信じています。

    文字通りの創造論に関して、アカデミーは、創世記を厳密に文字通りに解釈することは科学的証拠に矛盾するだけでなく、聖書を歴史的および文化的文脈で解釈する必要性についての教会の教えを無視していると指摘した。

    アカデミーの公式スタンスは、神は宇宙を創造しただけでなく、進化を含む自然の過程を通して継続的に宇宙を維持し、導いているとする創造継続の考え方と一致している。このビジョンは、科学と神学が真実の探求において相互に補完し合う、信仰と理性のバランスを反映しています。

    ローマ法王がダーウィンについて語った事:バチカンから語られた進化論
    ピウス12世と「Humani Generis」(1950年)。出典: ChatGPT / Eugenio Fdz。

    進化論の議論において影響力のある宗教者

    テイヤール・ド・シャルダン: 科学と神学の架け橋

    彼の進化論と宇宙のキリストの概念に関する神学的見解。イエズス会の司祭、古生物学者、哲学者であるピエール テイヤール ド シャルダンは、進化と信仰に関する議論において最も象徴的な人物の 1 人です。テイヤールは進化論を科学的事実として受け入れただけでなく、進化論を自分の神学的ビジョンに統合し、その中に神の目的の表現があると見なしました。彼にとって、進化は単なる生物学的な過程ではなく、創造の充実を象徴するキリストにおける頂点である「オメガポイント」と彼が呼ぶ運命に導かれる霊的な過程でもあった。もちろん、進化は目標ではなく道であるため、科学的な観点からは進化とはあまり関係がありません。

    彼の著作『人間現象』は、人類を重要なつながりとして、宇宙がより大きな複雑さと意識に向かって絶えず進歩しているという進化のビジョンを提案しています。テイヤールによれば、キリストは最初の創造の中に存在するだけでなく、進化の過程の統一力および最終目標としても機能し、それを彼は「宇宙のキリスト」と呼んだ。この視点は科学と精神性の革新的な統合を提供しましたが、論争も引き起こしました。

    論争と死後の認知

    テイヤールは生涯、教会からの制限に直面しており、教会は彼の思考に特定の神学的曖昧さと汎神論の危険性を見い出していた。彼の主著『人間現象』は、教会当局が生前に出版を禁じていたため、死後1955年に出版された。当初は批判もあったが、テイヤールの思想は、特に信仰と科学の調和を図る文脈において、ますます評価されるようになった。

    近年、彼のアイデアは神学を生物学や宇宙論の発見と統合する貴重な試みとして認識されています。論争がないわけではありませんが、彼の残した功績は、創造への総合的なアプローチを求める神学者、科学者、哲学者にインスピレーションを与え続けています。

    ジョルジュ・ルメートル:司祭でありビッグバン理論の父

    ジョルジュ・ルメートルはベルギーのカトリック司祭で天体物理学者であり、「ビッグバン理論の父」として知られています。 1927 年に、彼は宇宙が「原始原子」で始まったという考えを提案しました。この仮説は、後に今日ビッグバンとして知られているものに発展することになります。この発見は宇宙に対する私たちの理解を永遠に変え、科学が信仰に反することなく宇宙の起源に関する疑問に対処できることを実証しました。

    ルメートルは科学と宗教の両立性を深く認識していました。彼は、自分の理論は神の創造の証拠として解釈されるべきではなく、科学的な観点から宇宙の始まりを説明したものとして解釈されるべきだと主張した。ピウス12世に宛てた手紙の中で、彼は信仰が科学的証拠に依存すべきではないと考えているため、神の存在を支持する議論としてビッグバンを提示することを避けるよう求めた。

    破局か、それとも部分的な受け入れか?

    カトリック教会と進化論との関係は、完全な断絶とも完全な受け入れも言えません。それは、現代科学と信仰の教義を調和させる複雑さを反映する、緊張、進歩、限界を特徴とするプロセスでした。教会は進化を科学的現実として認識することに向けて重要な一歩を踏み出しましたが、このアプローチは依然として部分的なものであり、魂の直接の創造などの神学的側面へのこだわりによって条件付けられています。このアプローチは、進化論を否定するものではありませんが、科学と宗教の間の完全に対称的な対話を困難にする明確な境界を確立します。

    21世紀の教会にとっての大きな課題は、科学的事実を受け入れるだけでなく、それらを現代世界と対話する新たな神学的ビジョンと一貫して統合することにあります。進化は生物学的な問題であるだけでなく、ダイナミックな宇宙の一部としての人間の役割を考える機会でもあります。しかし、真の統合に向けて進むには、ある種の内部抵抗を克服し、科学だけでなく、科学から生じる精神的および倫理的懸念とも、よりオープンな対話を促進する必要があります

    参考文献

    • ジョン・ヘンリー・ニューマンがダーウィンの進化論についてスカボローのJ・ウォーカーに語る、inters.org
    • ピウス 12 世による回勅Humani Generis (1950): 身体と魂を区別する、特定の神学的条件下での生物学的進化との対話を開始しました。
    • 第 1 回国際実験医学週間におけるピウス 12 世のスピーチ (1952 年): Humani Generisの補足。そこで彼は生物学的進化と魂の創造との関係を掘り下げました。
    • ヨハネ・パウロ二世の回勅「フィデスと比率」 (1998年):彼は科学的知識を含む信仰と理性の関係について考察しました。
    • ヨハネ・パウロ二世から教皇庁科学アカデミーへの手紙(1996年):進化論は「仮説以上のもの」であると述べ、学際的な対話の重要性を強調した。
    • ベネディクト十六世による教皇庁科学アカデミーでのスピーチ(2008年):創造の連続性と進化と神の設計との両立性の考えを強化。
    • 教皇庁科学アカデミーでのフランシスコのスピーチ(2014年):彼はビッグバン、進化、そして神の創造の間の互換性を強調した。
    • レオ 13 世による回勅Providentissimus Deus (1893): レオ 13 世は、聖書を科学的発見と統合する方法について考察しました。
    • 作品 テイヤール・ド・シャルダンによる『人間現象』 : 宇宙のキリストとオメガ・ポイントの概念を伴う進化の神学的ビジョン。
    • ジョルジュ・ルメートルの寄稿: 相互依存関係なく科学と信仰を統合する「原始原子」としてのビッグバンに関する提案。

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  • 16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰

    16世紀には、避妊法と中絶は検閲されたが、医学書には性交中断や「胎児の喪失を促進する」など、不法な関係を持つ女性の妊娠を防ぐ技術が含まれていた。

    ヨーロッパの文化と知識は修道院から大学に受け継がれ、これは教義とタブーの終焉を先験的に意味しましたが、事実上の性的行動は教会の支配下にあり、教会はそれをもっぱら生殖のために留保し、第4紀に課せられた信念に基づいて禁欲を説きました。聖オーガスティンによる世紀。

    これは性的欲求と罪に関連しており、正しい秩序を維持するためのツールとして家父長制を維持しています。この女性は不完全で「失敗した男」なので、彼よりも劣っていました。 「女性」という言葉がラテン語のフィデス(信仰)とマイナス(少ない)、つまり「信仰の少ない女性」に由来しているのは偶然ではありません。

    16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰
    ヴィーナスとマーズ、プレバロック時代のC.サラチェーニより – アルバム

    内気なパラダイムシフト

    異端審問は「自然に反する」性行為、つまり、明示的に生殖を目的としていない性行為を厳しく罰した。その中には、獣姦、同性愛、マスターベーションなどがあります。皇帝カール 5 世 (スペイン王カール 1 世) は 1532 年に後者に対して法を制定し、現行犯で捕まった者は死刑に処されました。

    女性のマスターベーションは、女性が自制心を欠いていることを証明する忌まわしい行為と考えられていました。婚外セックスと売春は男性専用であった。女性の姦淫はしばしば死刑に処せられる…

    その時代は多くの面で進歩的で男性に厳しいものでしたが、女性にとってはほとんど変化を意味しませんでした。 「3つの服従」 (独身の場合は父親に対して、既婚の場合は夫に対して、独身または未亡人のままの場合は息子または兄弟に対して)の対象となり、彼女には結婚、修道院、または独身だけが手の届く範囲にありました。 。ほんのわずかな違反は恥ずべきことだった。

    しかし、家父長制による抑圧の時代であったにもかかわらず、パラダイムにある種の恐るべき変化が見られた。彼らは依然として社会レベルで男性に従属していましたが、一部の人々が台頭し始め、より高度な文化を受け入れることができ、イタリアではより大きな自由を得ました。セックスを含む自由。

    16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰
    婚外セックスと売春(上、1562 年のフランドル絵画の売春宿)は男性専用のものでした。女性の不倫は死に至る可能性がある。 – 年

    この例外は、約 12,000 人の女性が売春を行っていたヴェネツィア共和国の遊女で、より寛容な風土を享受していました。最も人気があったのは、物理的な魅力とは別に、歴史、哲学、文学などの文化や会話を提供するものでした。文化があればあるほど、より価値が高くなります。彼らは肉欲以上の関係を提供し、家に閉じ込められた著名な男性の妻には禁じられていた社会的な役割を果たしました。

    できるだけ少なく楽しんでください

    プロテスタントの宗教改革とその危険な寛容に対抗したいという願いから、反宗教改革はトリエント公会議 (1545-1563) のガイドラインに基づいて、当然のことながら性別を含む人口のより厳格な管理を選択しました。

    これは、キリスト教の儀式によって結婚した男性と女性の間でのみ考慮され、子供を産み、承認された「自然な」立場、つまり受動的で従順な女性を実践するという目的を持っていました。オーラルセックスとアナルセックスは固く禁じられていました。しかし、過度の欲望(voluptas)、堕落した空想(delectio fornicationis)、および接触(contactus partium corporis)も抑制する必要がありました。

    また、神聖な日や宗教的な祝祭日には性交を行うこともできませんでした。そして多くのキリスト教の聖典は、夫が「できるだけ楽しむために」詩篇を暗唱することを推奨しています。しかし、監視によっても媚薬の蔓延は防げなかった。

    最も人気のある「天然バイアグラ」の中には、雄牛の睾丸と、カンタリダエまたはスパニッシュフライとして知られるリッタベシカトリアがありました。このエメラルドグリーンの昆虫は、一見無害ですが、古代から性的興奮剤として使用されてきました。

    当時の情報筋によると、カトリック教徒のフェルディナンドは、2番目の若い妻であるゲルマナ・デ・フォワとの間に息子をもうける目的で、雄牛の睾丸や他の製品とともにそれを使用したという。イタリアではポピュラーな毒物であったこの物質の乱用が、すでに悪化していた彼の健康状態をさらに悪化させた可能性がある。

    16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰
    レダと白鳥、1585年、マニエリスム作家パオロ・ヴェロネーゼ作 – AGE

    すべてにもかかわらず、教会内で常に一致があったわけではありませんでした。シクストゥス 5 世は、姦淫と中絶は極罪であり、破門によって罰せられるとする雄牛『エフラエナタム』 (1588 年) を公布しました。しかし、その直後、グレゴリウス 14 世はその刑罰を和らげました。プロテスタントの分裂によってすでに多くの信者が奪われており、おそらくそれが理由でイエズス会士も

    トマス・サンチェスは、愛撫やフェラチオを含む「準備」行為は、配偶者間の性交(正常位で生殖を目的としたもの)の前奏曲として行われる限り、悪いものではないと述べた。

    エロティシズムが芸術になった

    しかし、これらの配偶者のうち、ベッドパートナーの裸体さえ見たことがない人が何人いるでしょうか?そして、体は再生され始めました。すでにクアトロチェント(15世紀)には、人体解剖学が研究され、評価され、教えられ始めました。そして、その「発見」は芸術によって反映されました。

    絵画、彫刻、素描には、古典芸術にインスピレーションを得たヌードが描かれていました。それらは、ミケランジェロ、システィーナ礼拝堂、ダヴィッドなどの偉大な芸術家の作品から切り離すことはできません…魅力的な男性の身体を捉えた同性愛者の芸術家は彼だけではありませんでした。

    興味深い例は、バルトロメオ・チェージの場合で、彼はヌードに反対していましたが、フィレンツェの二人の男性がキスをしている(もちろん服を着ている)ことをあえて描きました。当時、フィレンツェやローマなどの都市では男性売春が盛んでした。

    イタリアのワークショップでは、「不道徳な行為」、特に同性愛的な行為が日常茶飯事だった。教師のモデルとなった若い実習生の多くは、教師と住居を共有していました。レオナルド・ダ・ヴィンチは、それ以上進むことなく、ヴェロッキオの工房で17歳の少年と違法行為を行ったとして告発された。

    彼は無罪となったが、どうやら別の若い学生サライに夢中になったようで、彼には贈り物を贈り、彼には多額の遺産を残すことになった。アーティストに対する同性愛に関する多くの告訴(ボッティチェッリもリストに載っている)のうち、影響力のあるパトロンの保護を受けていたため、成功したものはほとんどなかった。

    16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰
    彫刻には、1525年にヴィッテンベルクでマルティン・ルターと修道女カタリナ・デ・ボーラの結婚式が描かれている – Getty Images

    文学もまた、中世後期の偉大な参考文献であるボッカッチョの『デカメロン』をきっかけに、エロチシズムを反映し始めました。このデカメロンは、聖職者に対する猛烈な攻撃やその欲望を嘲笑する性的放棄に満ちた、みだらで不遜な数百の物語です。

    1492 年に初版が発行されたとき、この作品は数千部の手書きのコピーのおかげでよく知られていました。この拡散により、ボッカッチョは結局それを書いたことを後悔することになり、それらを燃やすことを断念することになるでしょう。彼の友人のペトラルカは、そうしないよう彼に忠告した。

    いずれにせよ、それらはすでにヨーロッパの半分で読まれ、模倣されていたので、遅すぎたでしょう。デカメロンの強みは、その大胆なテーマにもかかわらず、神の愛から人間の愛へというルネッサンスのビジョンの変化を非常によく反映していることでした。

    ポルノ、避妊薬、性病

    16 世紀のエロティックな著作の中で、しばしばユーモアを帯びたり哲学が染み込んだものとしては、ラブレーの『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』シリーズの輝かしい終末論的な小説が際立っており、行き過ぎた官能的な愛と放蕩をパロディーにしています。ロンサールの「ヘレナのためのソネット」は年老いた男性の若い乙女に対する禁断の愛を描いたもので、「ヘプタメロン」はデカメロンに触発され、他でもない王妃マーガレットの署名が入った愛、不倫、欲望についての短編小説集です。ナバラ州の。

    しかし、性的体位に関する具体的な情報を探している人たちは、ピエトロ・アレティーノの「欲望のソネット」を添えた画家ジュリオ・ロマーノの素描を基にした版画本「イ・モディ(姿勢)」から始まるポルノ文学に直接アクセスした。

    ルネッサンスは芸術だけでなく日常生活にも革命をもたらしました。キリスト教徒の結婚には、認められた避妊法がただひとつである「禁制」しかなかったということは、他の避妊法が存在しなかったという意味ではない。蜂蜜や酢などのいくつかの調理材料が使用され始めました。これらは膣内に導入されると精液の活動を停止させますが、その存在がまだ知られていなかった精子の活動は停止しませんでした。

    石や金属片も子宮内に挿入され、重篤な感染症や損傷を引き起こすリスクがありました。そして、動物の腸やリネンと綿で作られたコンドームが正式に使用され始めましたが、避妊というよりは性病の感染を減らす方法として使われ始めました。

    これらは、継続的な軍隊の移動により、当時のヨーロッパに広く普及しました。淋病と梅毒が非常に蔓延したため、多くの共同浴場が使用禁止になりました。 「梅毒」という用語は、1530 年に羊飼いの梅毒を主人公に、新しい疫病である梅毒またはフランスの疾病を報告する詩を書いた医師ジローラモ フラカストロに由来します。いわゆる「フランス病」水銀と戦うために、グアヤックやコンドームが使用されましたが、多くの場合、唯一の解決策は感染者の陰茎を切断することでした。

    聖職者の罪と弱さ

    『L’homme espagnol』の著者であるフランスの歴史家バルトロメ・ベナサールは、「愛、より具体的にはセックスというものは、16世紀から現在に至るまで常にスペイン人の非常に高い関心を集めてきた」と述べています。

    聖務省の気に入らないものであり、いかなる犠牲を払ってでも常に道徳を守る準備ができています。もっとも、審問官たちは罪というよりもその意図に興味を持っていた。結婚せずに女性と暮らすことはスキャンダルではあったが、それは罪ではなく犯罪ではないと宣言した。

    歴史家ヘンリー・カーメンが指摘しているように、トレド神聖庁が1575年から1610年の間に記録した事件の33%は、淫行は罪ではないと主張した人々に対するものであった。

    はい、確かに。多くの聖職者は模範を示さなかった。司祭が家政婦と同棲するのは一般的だったが、カーメン氏の言葉を借りれば、「腐敗の真の根源は告解室だった」。告解室は司祭と懺悔者を物理的に引き離すために16世紀に発明された。

    いわゆる依頼司祭たちは、その分離とその過程での独身をスキップして、闘牛を​​始めました。その名前は、告解の前後にかかわらず、教区民に不正行為に参加するよう「要求」したという事実に由来しています。

    彼らの多くは、素朴な気持ちで、それが罪深い行為ではないと信じて、自分たちの美徳に触れたり、放棄したりすることさえ受け入れました。最も有名な依頼司祭の中には、エストレマドゥーラ州ジェレナのアランブラドスがいます。

    最初の判決はエルナンド・アルバレスに対するもので、「キスやハグ、不器用な接触を伴う重大な不誠実さ」で懲役4年となった。もう一つの悪名高い事件は、1590 年のハエン照明事件です。ガスパール・ルーカスが少なくとも 1 人の聖人マリア・ロメラと寝ていたことが証明されました。

    彼らは彼を追放し、修道院に10年間監禁した。彼女は200回のむち打ちを受けた結果、一生病院で過ごすことになった。裁判所が男性と女性に対して行った二重基準の一例。

    それでも、一般に、この勧誘は、聖職者の他の弱みと同様に、非常に寛大に扱われたが、異端審問所は、「情欲やその他の世俗的な快楽に身を任せた修道士や修道女であった、アルムブラド」または「イルミネーション」として知られるグループを注意深く監視した。 」 正統派カトリックによれば。

    16 世紀の異端審問と性の弾圧: 家父長制、検閲、残忍な刑罰
    ベルルゲテの絵画からのこの詳細では、性行為の罪でオート・ダ・フェで有罪判決を受けた2人の男性が、性器にスパイクを突き立てて火刑に処せられている。 – アルバム

    これらの異端グループは自らの意志を放棄し、神の意志に身を委ね、神の愛の中にあったため、「キスしたり戯れる」ことを罪とは考えませんでした。時には、美徳を求め、宗教的な習慣を身につけていた恵まれた女性たちが照明の演出を担当することもありました。

    ピエドラヒタの福者シスター・マリア・デ・サント・ドミンゴのように公的保護を受けた者もおり、その崇拝者の中には他ならぬカトリックのフェルナンドも含まれていた。夜に男性を部屋に迎え入れたのはヴォクス・ポピュリだった。それでも、彼女は裁判にかけられなかった。そう、彼女は男性との交際を禁止されていたのだ。

    しかし、祝福された女性たちは迫害を受けることになりました。そのうちの1人はマリア・デ・カザラで、夫とともに肉欲の行為を行ったとき、「世界で最も崇高な祈りを捧げているときよりも神に近づいた」と述べ、説教者たちのスキャンダルをさらった。

    異端審問によって追及されたその他の事実

    教皇庁にとってもう一つの頭の痛い問題は、異端よりも大きな罪である重婚であり、これは結婚の秘跡に対する最悪の攻撃であり、これは女性よりも男性に向けられたもののように思われた。

    結婚無効は教皇庁によってのみ許可され、取得することは事実上不可能であり、非常に高価であったため、重婚または一夫多妻制で告発されるのは通常、新しい関係を築くために結婚生活を離れた男性であり、三角関係に関与した人ではありませんでした。 。

    重大さの点でさらに高いレベルには、男色性または凶悪な罪がありました。そのため、異端審問所と民事裁判所の両方がこの法律に対して反対し、その実践者は簡単に危険にさらされる可能性がありました。

    年代記によれば、多くの場合、男性同性愛は、浮浪者、奴隷、兵士、船員、聖職者など、女性との肉体的接触が限られている男性によって「必要」から行われたという。

    しかし、一部の研究では、裕福な階級の間でもそれが起こったと主張していますが、貴族を男色家であるとあえて非難する人は誰もいませんでした。ただし、ソドミーの概念には同性愛だけでなく、生殖を目的としないあらゆる不規則な性行為、つまりマスターベーション、肛門性交、性交中断、獣姦などが含まれることを明確にする必要があります。

    この最後の罪、獣姦または獣姦は、まれで田舎や粗暴な人々によく見られるもので、通常は極刑で処罰されました。しかし、時間が経つにつれて、それは精神の異常であると考えられ、そのため、判決ははるかに軽くなりました。

    女、悪の化身

    もちろん、女性たちも異端審問官の怒りを免れなかった。おそらく独身に悩まされていた多くの聖職者は、彼らを誘惑と悪の運び手として標的にした。悪魔祓いでしか対抗できない悪魔の化身として。

    取り憑かれた者の中には聖人や魔女も多かった。彼らがサタンの道具として最も残酷だったのは後者でした。この考えを促進し、それらを終わらせる方法を説明する条約が急増しました。

    最も有名なのは、ドイツの 2 人の聖職者、ハインリヒ クラマーとヤコブ シュプレンガーによる『鉄槌』または『魔女の鉄槌』 (1487 年) です。スペインでは、マルティン・デ・カスタニェガ兄弟による『迷信と魔術とその可能性と救済策に関する論文』(1529年)が大きな影響を与えました。

    教会にとって、欲望と魔術は密接な関係にあり、それが、15 世紀から 17 世紀にかけてヨーロッパ全土に広がった執拗で野蛮な魔女狩りを支持した理由です。今日、RAEは「社会的または政治的偏見による迫害」として「魔女狩り」という用語を含めています。 16世紀では、それらは性的であり、ジェンダーでした。

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    https://www.youtube.com/watch?v=a3RyIft4KXI&pp=ygVaMTYg5LiW57SA44Gu55Ww56uv5a-p5ZWP44Go5oCn44Gu5by-5ZynOiDlrrbniLbplbfliLbjgIHmpJzplrLjgIHmrovlv43jgarliJHnvbAmaGw9e2xhbmd9
  • フェデリカ・モンセニーとハンナ・アーレントとは誰ですか?

    「私の好きな歴史上の人物の二人はフェデリカ・モンセニーとハンナ・アーレントです。スペイン人のフェデリカ・モンセニー・マネは、彼女が生き、苦しんでいる世界を変えるために戦ったアナキストの過激派でした。しかし、彼女は国家に対して非常に批判的でしたが、第二共和制時代にスペインで閣僚の職に就いた最初の女性であり、西ヨーロッパでも最初の女性の一人でした。

    80 年以上経った今日でも、彼の社会政策の概念は進歩しています。彼女はプロレタリア女性向けに数十の短編小説を書き、その一方で、演説や記事を通じて、教育学、フェミニズム、批判的思考、または個人の自由に関する革命的な考えを広めました

    ハンナ・アーレントに関しては、彼女はナチズムのために亡命したドイツ系ユダヤ人の哲学者でした。イスラエルでのアドルフ・アイヒマンの裁判中、彼は悪とその結果を理解するための新しい方法を明らかにしました。それは、さらに進んで、ドイツだけでなく世界が完全な残虐行為に達し得る理由を探ろうとする可能性です。

    ハンナ・アーレント
    哲学者のハンナ・アーレントは、1937年にナチス政府がドイツ国籍を剥奪して以来、1951年に米国が市民権を付与するまで無国籍だった。写真:エイジ。

    全体主義、ユダヤ人の協力、悪の凡庸さ、革命、あるいは直接民主主義についての彼の分析は、もし私たちが自分たちの無知と卑怯さをコントロールしたくないのであれば、まだ多くのことを私たちに教えてくれるでしょう。

    私がこの二人の女性を選んだ理由はいくつかあります。一人は、自由と平等に満ちた、すべての人にとってより良い世界を想像してくださったフェデリカさん。もう一人のハンナは、理解と真の許しと自己批判のために戦ったことに対して。当時の彼らは、模範、インスピレーション、ユートピア、批評として役立つ行動と理論を明確に表現する方法を知っていました。彼らは称賛されると同時に不快な人物にもなった。もちろん、それらは多くの点で時代錯誤的であり、間違っていたため、より完全に不完全なものになりました。

    フェデリカ・モンセニーとハンナ・アーレントとは誰ですか?
    フェデリカ モンセニーのこの画像は、1946 年にトゥールーズから亡命中に撮影されました。写真:ゲッティ。

    これらの女性やその他の女性の認知度を高める

    彼らはどちらも、彼らにふさわしい歴史的認識を持っていません彼らは女性であるため、認識の第 3 部門に分類されます。現代史の研究は見出しや派手な文字だけを求めているのだろうか。私はベンジャミンの「歴史のラグマン」という考えの方が好きです。現在、私たちは明るいものと深いものを混同する傾向があります。タンゴの歌詞にあるように、「すべては同じで、これより優れているものはありません。ロバも偉大な教師も同じです。」今、私はこの二人の偉大な女性の生涯を研究していますが、半分恥ずかしく、半分誇りに思いながら、彼らが想像した世界を理解し、その中で生きたいという奇妙な感情を抱いています。」

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  • 哲学の起源、ミレトス学派?

    ミレトス学派は西洋哲学の出発点であると多くの人に考えられています。この学派の重要性は、その革新的なアプローチだけでなく、自然科学と哲学の発展に対する永続的な影響にもあります。

    イオニアにおける哲学の出現

    神話から合理的な言説へ

    ほとんどの解説書は、哲学はイオニア (小アジア) でミレトスのタレスによって誕生し、この誕生の行為によって神話から理性への移行、またはよく言われるように神話からロゴス(言葉または理性) への移行が確認されたと主張しています。 。しかし、 「哲学」という用語は後にプラトンによって現れました。プラトンは、彼がインスピレーションを受けたピタゴラス学派との違いを示すために、知恵(ソフィア)という用語を使ってそれを造語しました。哲学はまさに知への愛( philosophia ) であり、最高の知識の所有を目的とした「探求」の定義を意味します。

    哲学の起源、ミレトス学派?
    ギリシャの都市ミレトス (写真、その遺跡) は哲学の発祥の地でした。写真:シャッターストック。

    この観察は、哲学の誕生についての私たちの概念を再考し、神話からロゴスへの移行は存在せず、したがって非合理的または前論理的なものとしての神話から理性と哲学への移行も存在しなかったと提案する必要があることを示すのに十分である。論理的ではありませんが、むしろロゴスからロゴスへの移行、つまり、あるタイプの言説と合理性から別のタイプの言説と合理性への移行が発生しました。

    「最初に哲学した人」によってもたらされた新しさは、物事の起源を別の方法で観察することでした。理論とはまさに「見る」「観察する」という意味です。そして、ピューシスは「成長」、「誕生」を指します。アリストテレスがイオニアの哲学者とその追随者をを通して現実を説明するヘシオドスのような「神学者」とは対照的に、「物理学者」または「生理学者」と呼んだのはこのためです。神々を連想させる神話。これらの最初の物理学者が研究で追求した性質は、全体として考えられる宇宙の起源と成長を示しています。

    哲学的思考における神話の関連性

    イオニアの物理学者が神話を損なう理性を発見したという疑わしい論文は、彼ら以前およびギリシャ国外では不合理な活動が優勢であったこと、また哲学の誕生以来、哲学者が神話を利用することは無意味であることを前提としている。または作品の中で引用します。さて、プラトンとアリストテレスは、ホメロスとヘシオドスからの引用を哲学の範囲の一部として著作に含めるだけでなく、一種の反省と合理性を暗示する哲学的疎外を「哲学」に割り当てています。実際、ギリシャ思想では神話が「神話の物語」の意味を表すことはほとんどなく、ほとんどの場合「言葉」を意味し、今日私たちが神話と呼ぶものを説明するためにロゴスという用語が使用されます。したがって、たとえば、イソップ寓話はロゴイとして認定されることが多く、ヘロドトスはこの寓話を「神話作者」とみなしています。

    ミレトス学派の主な指数

    ミレトス物語: 最初の哲学者

    古代に遡る伝統では、ミレトスのタレス (紀元前 640 ~ 546 年頃) が最初のギリシャの哲学者、またはアリストテレスが指摘しているように、ギリシャに自然の研究 ( phýsis ) を最初に導入した人物であると考えられています。私たちは彼の人生についてほとんど何も知りません。彼の年表は、585 年 5 月 28 日に起こった日食に基づいて確立されており、あまりにも楽観的な推測によれば、それは彼が予言したものです。ヘロドトス(I 75) とディオゲネス・ラエルティウス (I 25) によると、彼は著名な政治顧問であり、仲間のミレシア人がリディアのクロイソス王と同盟を結ぶのを思いとどまらせ、それによって都市の崩壊を救ったようです。ペルシア人

    哲学の起源、ミレトス学派?
    イオニアとカリアの間にはミレトス(画像の都市の遺跡)がありました。写真:シャッターストック。

    残念なことに、タレスは何も書いておらず、口頭伝承は常に不確実性の対象であるため、私たちはタレスの著作を一切保存していません。タレスについて語るとき、アリストテレスは『魂について』で次のような文書学的コメントを慎重に伝えています。どうやら、タレスは、磁化された石には魂があると断言したでしょう。なぜなら、石は鉄を動かすことができ、魂だけが動きの原理だからです。天文学では、アリストテレス『天国について』とシンプリキウス『天国についての注釈』では、地球は丸太かそれに似たもののように水の上に浮いているという記述はタレスのものであるとされています (A 14)。実際、タレスは地球の安定性の問題を提起し、他のミレシアン物理学者によって提案された新しい答えへの道を開く可能性のある解決策を提供しています。

    水はすべてのものの「始まり」( arkhé )、または最初の要素です。アリストテレスは、その『形而上学』の中で、再び細心の注意を払って、「おそらくタレスは、万物の栄養は湿っていて、熱自体はそこから生まれ、その中に住んでいるということを観察することによってこの仮定に到達したのでしょう」と指摘し、後に次のように付け加えています。だからこそ彼は「万物の種子は湿った性質を持っている」という結論に達することができたのだ。タレスは、私たちが観察しているものがどのようにして存在するようになるのかを説明できる原理を探しており、その原理を世界の内部にあると考えています。すべてのものは水から生まれます。なぜなら、すべてのものは湿気のおかげで存在し、湿気がそれらに命を与え、常にそれ自体を保存するからです。すべての存在の基本要素、つまりすべての存在が由来し、すべての存在が構成される最初の性質は水です

    しかし、タレスはミレトス学派の創始者だったのでしょうか?ほとんどの古代の文書学者は、アナクシマンドロスを彼らの弟子、そして今度はアナクシメネスを後者の弟子であると考えています。疑いもなく、三人ともミレトス出身であり、伝統は常に「ミレトス学派」について語ります。しかし、この名前は時代錯誤です。教師と弟子の間で科学的および哲学的な研究と教育に専念するこの種の組織についてピタゴラスの前で話すことは不可能だからです。さて、三人全員が同じ都市の住民だったため、一方ではタレスとアナクシマンドロス、もう一方ではアナクシマンドロスとアナクシメネスがお互いの物理理論を説明し合っているのを聞いた可能性が非常に高いです。最年長者は最年少者に哲学的および科学的影響を及ぼしたであろう

    哲学の起源、ミレトス学派?
    ミレトスのタレスについて私たちが知っていることは、紀元前 5 世紀の歴史家ヘロドトス (この図は彼を再現しています) によるものです。写真:シャッターストック。

    アナクシマンドロスとアペイロンの概念

    水で万物を説明することの難しさ(例えば、水と火の対立)は、プラクシアデスの息子であるミレシアのアナクシマンドロス(紀元前610年頃から545年頃)を、不定の性質である「無限」(アペイロン)の概念に導いたであろう。 、無制限であり、前任者によって提案された原則よりも明らかに抽象的です。伝統的な 4 つの要素 (水、空気、火、土) がそれぞれ他の 3 つと対立し、相互に破壊し合う場合、それらのいずれも安定した、生成されず、不滅の背景を構成することはできません。したがって、これらの要素のそれぞれが由来する別の異なる無限の性質を原則として確立する必要があり、それはまさに底なし、無限、不滅の背景です(A 9)。

    哲学の起源、ミレトス学派?
    日時計を持つアナクシマンドロス (3 世紀初頭のローマのモザイク)。写真:ASC.

    「原理」という名前を初めて紹介したアナクシマンドロスも、動物、特に人間の起源について疑問を抱いていました (A 30)。それは種が永遠であること、つまり種が常に存在してきたことを前提とするのではなく、種には起源があることを前提としています。水の重要性についてタレスに影響を受けた彼は、最初の動物は湿気の多い場所で生まれたに違いないと仮定しています。この理論によれば、これらの動物の形状は、それらが出現する液体環境に適応する必要があるため、今日存在するものとは異なるでしょう。湿気の多い要素に対する太陽熱の作用によって海から生まれた動物は、乾燥した地域に現れ、時間の経過とともにそれらに適応しました。人間自身も元々はただの魚でした(A 10; 11; 30)。

    アナクシマンドロスは、アリストテレスによれば静止し、スミルナのテオンによれば円運動をする、宇宙の中心に浮遊する平らな地球を構想した。地球の周りには穴のあいた管があり、その中に火が満たされています。星、太陽、惑星、そして日食は、その開口部または障害物に応じて、火が見えたり隠れたりする穴に対応します

    アリストテレスは『空の上』の中で、タレスが直面した地球の不動の問題をアナクシマンドロスが宇宙の対称性に基づいて解決しようとしたと語っています。完全に対称的な宇宙の中心に位置する地球には、上下に一方向に他方向よりも多く動く十分な理由がありません。その結果、地球は宇宙の中心で静止したままになります(A 26)。

    アナクシマンドロスからの非常に短い文章が保存されていますが、これはテオフラストスによって引用され、アリストテレス物理学の注解 (24, 13-25) の中でシンプリシオによって伝えられ、彼はそれが「かなり詩的な言葉で」表現されていると考えています。この短い「文字通りの」引用は、私たちに生き残った最初の哲学的著作を構成します。アナクシマンドロスは、その起源において無限から生じ、時間によって順序付けられた定期的な出来事のサイクルが完了すると無限に戻るすべてのものの振る舞い方を説明しています

    原則としてアナクシメンと空気

    アナクシマンドロスの弟子であるミレトスの 3 番目の物理学者は、おそらく紀元前 585 年から 525 年の間に生きていました。ディオゲネス ラエルティウスによれば、彼は著書の中で「単純で簡潔なスタイルのイオニア語」(A 1) を使用しました。彼の前任者の「詩的」用語。アナクシメネスは、アナクシマンドロスのように無限である単一の原理について語りますが、彼はその原理を空気と同一視しています。さらに、空気から他のものがどのように生成されるのかを明確に説明しています。水と土は空気の凝縮から生じ、火は空気の希薄化から生じます。アナクシメネスは、慎重なスタイルを選択していますが、宇宙と天体の形成を説明するために比喩や比喩を躊躇しません。彼は、例えば、無数の世界が存在し、星々が風に運ばれる木の葉のように地球の周りの空気に浮かんでいることを認めています (A 7)。地球は平らで、その下の空気を遮断するのではなく「蓋」のように覆うので安定しており(A20)、星はレンズの中に「釘」のように固定されています(A14)。

    哲学の起源、ミレトス学派?
    アナクシマンドロスによれば、人間はもともと魚でした。写真:ASC.

    ミレトス学派の科学的貢献

    実証的観察の導入

    ミレトス学派は、世界を理解する方法として経験的観察を導入した先駆者でした。ミレシアの哲学者たちは、自然と宇宙についての理論を展開するために、直接観察と論理分析に依存しました。この経験的アプローチは、神話や迷信に基づく説明からの脱却を促進することで、考え方に大きな変化をもたらしました。

    自然科学への影響

    ミレトス大学は自然科学の発展に永続的な影響を与えました。ギリシャの哲学者たちは、ギリシャに自然研究を導入しただけでなく、天文学、地理学、幾何学などの学問の発展の基礎を築きました。彼の合理的かつ経験的なアプローチにより、自然界をより深く、より体系的に理解することが可能になりました。

    ミレトスのタレスは、天文学と幾何学への貢献で知られています。彼は日食を予測し、エジプトへの旅行中に得た知識である幾何学的な概念をギリシャに導入したと信じられています。アナクシマンドロスは宇宙論を展開し、生物の起源を探究し、アナクシメネスは元素の生成と宇宙の構造に関する説明モデルを提案しました。

    後のミレトス学派の影響

    西洋哲学思想の遺産

    ミレシア人は科学の可能性を発見したと言えます。タレスはエジプトからギリシャに幾何学の研究を導入し、それによって証明の利用を活性化しました。タレスは神の意志ではなく自然の原因に基づいて説明を構築しているため、日食の予測は歴史上で開発された最初の科学理論です。そして、アナクシマンドロスとアナクシメネスは、天文学的な発見や、自然がもたらす風、雨、稲妻、雷などの気象現象も説明します。アナクシマンドロスは、動物と人間の生命の起源を説明するために同じアプローチを適用します。一見するとダーウィンの進化論を先取りしているように見えるかもしれないが、アナクシマンドロスは種の進化についてはあまり問うことなく、人間を含む生物の起源(動物学)について問うている(人類学)。つまり、ミレトスの物理学者は、経験的観察と論理に基づいて、宇宙の体系的な概念を提供しています

    哲学の起源、ミレトス学派?
    ミレトスのタレスは、古代エジプト人の発見である幾何学の研究をギリシャに紹介しました。写真:シャッターストック。

    アリストテレスやピタゴラス派とのつながり

    アリストテレス以来、タレスは自然哲学の創始者として登場します。しかし、プラトンにとって彼は七賢人の一人であり哲学者でもあるため、物事は見かけほど単純ではありません。実際、タレスが哲学的伝統の創始者となったのは、彼が神に言及せずに世界の機能について初めて語ったということではなく、世界について語るために次の原則を考慮した推論を導入したためである。 「無からは何も生まれない。」こうして、ミレトスの最初の物理学者は、物の起源と自然全体の両方にアプローチする革新的な方法を発見しました。万物が生じる原理としての水の理論では、経験的観察と概念的分析の両方が考慮されています。この命題はまた、「無の中では完全に滅びるものはない」という保存原理も暗示しています。つまり、水に基づいた永遠の変化のサイクルが存在します。一方、アナクシマンドロスにとって、不滅で破壊不可能な無限を除いて、すべてのものは発生し、消滅する可能性があります。

    参考文献

    • C. EGGE RS LAN および VE JULIÁ、 『神聖哲学者』第 1 巻(グレドス、1978 年)。
    • G. カーク、JE RAVEN、M. スコフィールド、ソクラテス以前の哲学者。テキストを選択した批評史(Gredos、1987)。

    * この記事は、Muy Historia の印刷版に掲載された文章を改作したものです。

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  • リチャード1世、アリに殺されたライオン

    イングランド王リチャード 1 世 (1157-1199) は、アーサー王自身に匹敵する名声を誇る人物です。リチャードが自分を円卓の君主の正当な後継者であると考えたのも無駄ではなかった。しかし、アーサー王については騎士道神話以外にはほとんど知られていないため、二人の親族関係についてのこの考えは、歴史的現実よりも政治的利益、つまりブリトン人、ノルマン人、サクソン人の統合という政治的関心に反応したものでした。また、リチャード獅子心王の場合、彼自身が生涯を通じて伝説を育ててきたため、事実を伝説から切り離すことは困難です。

    アンリ2世プランタジネットアキテーヌのエレノアの息子であり、フアン・シン・ティエラの兄弟である彼は、ほとんどの時間を国外で冒険や冒険に費やして過ごしました(彼は第3回十字軍に参加しました)。彼が死を発見したのはまさにこれらの冒険の一つでした。フランスの領有権をめぐるフランス王フィリップ2世との戦争で、リチャードは軍事経験と膨大な資源をすべて駆使し、ガリアに対して大勝利を収めた。そのうちの 1 つで、彼は防御の不十分なシャリュ シャブロル城を難なく征服しました。

    1199 年 3 月 25 日の夕暮れ時、リチャードは鎖帷子を持たずに城を視察していたとき、石弓兵が彼に矢を放ち、左肩の首近くに負傷を負いました。無菌処理がなかったため摘出は困難を極め、王は致命傷を負う壊疽を起こした。亡くなる前の4月6日、彼は捕らえられた石弓使いを自分の前に連れて来させたところ、それは父親と2人の兄弟の復讐を果たしたと主張する少年であることが判明した。リカルドは命を救い、釈放を命じた(この命令は尊重されなかった)。そして年代記ではその死を「アリに殺されたライオン」と呼んでいる。

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  • エイリアンは地球上に知的生命体が存在しないと考えているため、私たちを訪問しません。

    宇宙人が存在するなら、なぜまだ私たちとコンタクトを取らないのでしょうか?みんなはどこにいるの? (イタリアの物理学者エンリコ・フェルミはこう言いました) 。これは何十年にもわたって最もよく聞かれた質問の 1 つであり、科学者と国民を同様に魅了してきた質問の 1 つです。ここではフェルミのパラドックスが主役であり、今日私たちはこの理論にひねりを加えています。新しい研究では、なぜ地球外生命体がまだ私たちの惑星を訪れていないのか、その説明が提案されています。それは、彼らが地球上の知性の信号を検出していないからです。


    私たちは十分に賢くない

    この研究によると、悲しい現実は、地球は宇宙人が私たちを訪れる価値があるほど技術的に進歩していない可能性があり、おそらく彼らは生命の痕跡よりもテクノロジーの痕跡を見つけることにはるかに関心があるということです。したがって、彼らはずっと私たちを見逃していた可能性があります。私たちは彼らに私たちに気づいてコミュニケーションをとる時間を与えるだけで十分です。

    エルサレムのヘブライ大学の天体物理学の上級科学者であるアムリ・ワンデルによって書かれたこの論文は、新しい発見に基づいているのではなく、代わりに、今日私たちが理解している宇宙の大きさと規模について、次のような確率で考え抜かれた分析を行っています。それは他の世界に存在する生命体であり、地球の人々がそれらに対して呼び起こすであろう興味です。

    銀河系の多くの惑星で生命が進化したのであれば、おそらく宇宙人は生物学だけでなくテクノロジーの痕跡がある惑星に最も興味を持っているだろう、とワンデル氏はまだ査読されていない論文の中で述べている。

    恒星のハビタブルゾーンを周回する岩石惑星の多くに生命が宿れば、エイリアンはおそらく資源を無駄にせず、すべての人に信号を送信することはないでしょう。

    エイリアンは地球上に知的生命体が存在しないと考えているため、私たちを訪問しません。
    エイリアンの訪問

    “こんにちは?”

    私たちの電波は約15,000の星に届いています。また、宇宙人からの返信メッセージが戻ってくるまでには時間がかかることにも注意してください。現時点では、地球が深宇宙への送信を開始して以来、50光年以内にある星だけが応答する時間があります。球状星団 M13 に向けてアレシボ メッセージを地球外生命体に初めて意図的に大出力送信したのは 1974 年になってからでした

    専門家によると、文明がそのいずれかを受け入れる可能性を得るには、天の川銀河内に技術的に進歩した惑星が1億個以上存在する必要があるという。したがって、地球外文明が宇宙のどこかに存在する可能性を排除するものではありません。それは、それらが私たちから50光年の範囲内に存在することを除外するだけです。私たちが楽観的であれば、彼の答えはまだ途中であるかもしれません。


    「接触の確率は、最初の電波放射(電波圏)を検出し、今日太陽系に到達するであろう探査機を送信したのに十分近い位置にある近くの文明を発見する確率として定義される」とワンデル氏は書いている。

    電波自体は最も近い 15,000 個の星に到達する可能性がありますが、これは天の川銀河の何千億個もの星からするとバケツの一滴にすぎません。直径1万光年の銀河と940億光年という驚異的な長さの宇宙に向けて、私たちがこれらの宇宙ビーコンを発射し始めてから、わずか約1世紀です。


    「文明がよほど豊かでない限り、コンタクト時代(地球外生命体との双方向の交流が期待される時期)は数百年から数千年程度であることが示されており、これは物理的なものだけではない可能性がある」証拠だけでなく、送信(つまり、SETI)にも適用されます。 「その結果、通信寿命が少なくとも数千年ない限り、文明は相互通信できない可能性が高いことが示されました」とワンデル氏は言う。

    もう一度メッセージを送ってみるのも良いのではないでしょうか?もしかしたら、知的生命体が私たちを待っているかもしれません。

    参考文献: フェルミのパラドックス再考: テクノシグネチャーとコンタクト時代 Amri Wandel https://arxiv.org/abs/2211.16505 DOI https://doi.org/10.48550/arXiv.2211.16505宇宙生物学、SETI

    エイリアンは地球上に知的生命体が存在しないと考えているため、私たちを訪問しません。・関連動画

  • 中世の「スペイン」では何が食べられていたのでしょうか?

    もし私たちが食べたもので決まるとしたら、私たちが何者であったかを知るためには、過去の美食を研究することほど良いことはありません。宴会は中世社会の主要なイベントの 1 つでした。もちろん、それらは貴族階級によって組織されたものであり、環境で利用可能な資源によって決まる大多数の人口の個人的な毎日の食事とは異なります。この数世紀の間、食べられるものは生産され、またその逆も行われ、余剰を手に入れることは、一部の特権的な人々だけが手の届く範囲にありました。したがって、飢餓が発生して干ばつや霜が発生し、作物が悪化しました。それが、中世に人々が空を眺めながら暮らし(そして食事をし)ていた理由は 2 つあります。それは、遍在する宗教と、人口の 80% である農民の段階を特徴づける気候への注意です。

    中世の「スペイン」では何が食べられていたのでしょうか?
    「収穫」、ピーター・ブリューゲルの作品で、農民たちが休憩中に食事をしている様子が描かれています。ウィキメディア。

    パンとお粥

    ほとんどの歴史家はスペインがカトリック君主のもとで 15 世紀にスペインとして存在し始めたと主張しているため、記事中の「スペイン」の引用符を明確にする必要がある。したがって、中世 (5 世紀から 15 世紀) については、主にカスティーリャ、アラゴンについて話す必要があり、より広範にはイベリア半島とその中世美食について言及する必要があります。

    中世ヨーロッパの農民や牧場主にとって、朝から晩まで働くことは日常の現実でした。彼らのほとんどは、日中の休憩時間にスナックを食べ、1日に1回か多くても2回しか食べませんでした。食糧のベースは穀物でした(現在でもシリアルです)。ジャガイモ、トウモロコシ、トマト、ピーマンはアメリカで発見されたため、中世のイベリア半島には存在せず、イスラム教徒を通じて米が届くのは遅かった。したがって、最も一般的な食事はオーツ麦、小麦、ライ麦、キビをベースにしており、パンやお粥などの日用品が作られていました。中世の美食は、果物や野菜などの陸上資源に基づいていました。水産物は少なく、肉は希少であり、当時は贅沢品であり、その消費は特別な日か最も裕福な人々だけのものでした。

    そのため、リンゴ、イチジク、ナシなどの果物が目立ち、ニンニク、カブ、キャベツ、ネギなどの野菜が目立ちます。水は精製されておらず、病気を避けるために通常アルコールと混合されていたため、これらすべてにワインまたはビールが添えられていました。肉を食べることができた幸運な人たちは、鶏肉や豚肉のほか、鹿肉、イノシシ、野鳥などの狩猟肉、さらにはガチョウ白鳥孔雀などのよりエキゾチックで高級な肉を自由に食べることができました。

    ベビーベッドに合わせたテーブル

    特権階級と人気階級の間の明らかな対照は、お互いのテーブルを見れば簡単にわかります。貴族の晩餐会の豪華さ、準備、そしてサービスに専念する多数のスタッフは、農民の限られた簡素な食事とはほとんど関係がありませんでした。彼らは、保存の悪い食事に添えたり、汚れた部分を隠すことができるソースを考案したりすることがよくありました。また不快な味。

    食べ物と食事は、中世の日常生活を理解するための基礎です。さまざまな研究により、中世の文献や有機物および考古植物の残留物の分析に基づいて、製品や生活習慣に関する情報が収集されています。

    アルカラ大学のカルロス・アルヴァル氏とギレルモ・アルヴァル・ヌーニョ氏は、42冊の中世の文書を使用して、何が食べられていたかだけでなく、どのように食べられたかを検証する研究を実施した。中世を野蛮で汚くて後進的な人々の時代とする大衆文化の中に広まっている誤った信念以外にも、中世には行動規則や、特に公共の場で食事の際にどのように行動すべきかを知る方法もありました

    ブリストル大学の研究チームは、イングランドのウェストコットン村で中世の食物が入った骨と陶器の大量のサンプルを分析した。その結果、穀物が中心要素であり、それに野菜、チーズ、油脂が農家の日用品として加えられていることが確認されました。

    中世の「スペイン」では何が食べられていたのでしょうか?
    中世のパン屋さん。ウィキメディア。

    中世のイベリア半島

    イベリアの場合についての同様の研究は、博士論文で特別博士号を受賞したバスク大学の研究者マイテ・アイリス・ガルシア・コジャドによって行われました。彼はこれにより、マドリッド・トレド、バスク地方、カタルーニャの 3 つの地域で分析された食品の比較に基づいて、中世初期のイベリア地方の農村における食の社会史を構成しました。

    「これは、これまでに調査されたことのない地理的地域のイベリア半島における中世初期の食生活の再現としては最大規模である。この論文は、中世のアイデンティティの構築における反映としてだけでなく、積極的な要素としても食品の役割に関する、標準化され方法論的に更新された大量のデータを科学界に利用可能にします中世初期のイベリア半島の農村部の人々の食事。 「これらの状況における食生活のパターンは、地域の資源の入手可能性によって決定される多様性によって特徴付けられ、おそらく社会的、政治的、文化的条件によっても決定されます。」

    参考文献:

    • Alvar, C. および Alvar Nuño, G. 2020。中世の食卓での行動規則。シアル。
    • ダン、J. et al. 2019. 有機残留物分析、動物相、考古植物学的および歴史的記録の調和: ノーサンプトンシャー州ラウンズのウェストコットンにおける食生活と中世の農民。考古学科学ジャーナル107、58-70。 DOI: 10.1016/j.jas.2019.04.004。
    • ガルシア・コジャド、ミシガン州、2020。中世初期のイベリア地方の農村部(西暦 5 ~ 9 世紀)における食物の社会考古学。 URI: http://hdl.handle.net/10810/50611。

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  • イモリの世話の方法

    アカハライモリ ( cynops pirroghaster ) は、両生類愛好家にとって素晴らしいペットです。可愛くて、見つけやすく、手頃な価格です。さらに、これらの動物は、ニーズに合わせた水族館があれば素晴らしいペットになります。彼らは長生きする可能性があることを忘れないでください(5〜10年、中には30年まで生きる人もいます)。そのため、新しい仲間が安全で健康な環境を確保できるように全力を尽くす必要があります。ペットには大きな責任があります!

    適切な環境を作る

    イモリの水槽は十分な広さが必要です。水槽が大きければ大きいほど、水槽はより幸せで健康に保たれます。さらに、これらの動物は孤独を好まないため、少なくとも2匹のイモリを入手することをお勧めします。

    同様に、イモリは半水生であり、斜面を越えて陸地に登ることができるように、生息地に陸地と水の両方が必要です。

    さらに、環境をできるだけ快適にするために、水槽を植物で満たす必要があります。水族館に適している植物には、シダ、コケ、竹などがあります。エゲリアなどの水生植物を入れることもできます。

    一方、アカハライモリにはニホンイモリとシナイモリの2種類がいます。これらは互いに非常に似ていますが、いくつかの違いがあります。たとえば、ニホンイモリはやや大きい(10~12センチメートル)のに対し、チャイニーズイモリは通常、せいぜい10センチメートルです。同様に、ニホンイモリの腹部はオレンジがかった赤色をしています。一方、チャイニーズイモリは、よりオレンジ色です。

    イモリの世話の方法
    自然界のイモリ – iStock

    イモリの基本的なケア

    イモリの健康を保つためには、2週間ごとに水槽を掃除することが重要です。水、植物、岩、または砂利と基材以外のものをすべて取り除く必要があります。その後、水槽にきれいな水を補充し、取り出したものをすべて置きます。

    同様に、水槽の温度は摂氏20度でなければなりません。不快感や死に至る可能性があるため、非常に高い温度を避けてください。さらに、イモリに適切に餌を与える必要があります。イモリは通常ミミズを食べますが、ミミズやコオロギも好きです。さらに、消化しやすいように食べ物を細かく刻むこともできます。これでイモリの世話をする準備が整いました。

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  • 寛容に関する有名なフレーズ

    人間であることの重要な特質の 1 つは、私たちは皆、自分自身で考えることができるということです。これは私たちに自由をもたらす一方で、意見の相違や緊張の状況に陥る可能性もあります。

    寛容に関する有名なフレーズ
    寛容に関する有名な引用 – ミッドジャーニー/サラ・ロメロ

    近世の世界は一般的にあまり寛容な場所ではなく、風変わりな人、非協力的な人、不適応な人、疎外された人にはほとんど価値が置かれませんでした。世界の支配者、君主、貴族、貴族は一般に、自分の道か高速道路/ドア/出口(場合によっては死)という、順応性について直接的な見解を持っていました。

    彼らの観点からは、分裂は脅威であり、不誠実であり、自分自身で考えることは事実上扇動でした。しかし、私たちの世界は不寛容の限界も試しており、今日も私たちはすべての人の平等と寛容を求めて戦い続けています。

    今日は、寛容に関する有名なフレーズを確認します。

    「寛容は最高の宗教である」(ヴィクトル・ユゴー)

    「人間において、礼儀正しさ、忍耐、寛容以上に魅力的なものはない」(キセロ)

    「理性が自由に対抗できる場合には、誤った意見も許容されるかもしれない」( トーマス・ジェファーソン

    「年齢を重ねるにつれて、優しさ、寛容さ、思いやり、物事の正しい見方によって生きている人を求める傾向が強くなりました」( マーティン・スコセッシ

    「子供たちは大人に対して寛容でなければならない」(アントワーヌ・ド・サン=テグジュペリ)

    「バランスの取れた寛容さは、自由と調和の種です。」 (フランシス・カステル)

    「悲しい時代は私たちのものです! 「偏見よりも原子を崩壊させるほうが簡単だ」( アルバート・アインシュタイン)

    「私たちは皆、弱さと間違いに満ちています。お互いの愚かさを許しましょう、これが自然の第一法則です」(ヴォルテール)

    「寛容は経験と推論の結果であるため、無関心よりもはるかに広い範囲を持っています」(アルトゥーロ・トーレス)

    「2 と 2 は必ず 4 に等しいというのは、私たちの多くが共有する意見です。しかし、誰かが心から違うことを考えているなら、そう言わせてください。ここでは何も驚かない」( アントニオ・マチャド

    「寛容という言葉は好きではありませんが、これより適切な言葉が見つかりません。 「愛は、私たちに自分の信仰と同じように他人の信仰を尊重するよう促します」(マハトマ・ガンジー)

    「壁を踏み台に変えなさい」(ライナー・マリア・リルケ)

    「この世ですべてを自分の思い通りにしたいと願う人は、人生で多くの失望を経験することになるだろう」(フランシスコ・デ・ケベド

    「誰かに会うとき、私はその人が白人か黒人かユダヤ人かイスラム教徒かなんて気にしません。彼が人間であることを知るだけで十分です」(ウォルト・ホイットマン)

    「芸術と文化は人々の間の調和、寛容、理解を高めます」(マチルデ・アセンシ)

    「社会で快適に過ごしたいときは、私たちが知っている多くのことを、それらを無視する人々から教えてもらうことを受け入れる決心をしなければなりません。」(シャンフォート)

    「家を建てるのに耐えられる地球がなければ、家が何の役にも立たない」(ヘンリー・デイヴィッド・ソロー)

    「私たちの偏見は時計のようなものです。それらは決して一致しませんが、それぞれが自分の偏見を信じています」(アレクサンダー・ポープ)

    「私たちが最も恐れるべき狂信は、寛容と混同される可能性のあるものです」(フェルナンド・アラバル)

    参考文献:

    • マザー、D.、トランビー、E. (2014)。寛容の新たな次元: より広範なカテゴリー的アプローチの事例。社会学、1、512-531。 DOI: https://doi.org/10.15195/V1.A28。
    • J. モンダック、M. サンダース (2003)。寛容と不寛容、1976 ~ 1998 年。アメリカ政治学ジャーナル、47、492-502。 DOI https://doi.org/10.1111/1540-5907.00035。
    • フォースト、R. (2001)。正義の美徳としての寛容。 Philosophical Explorations、4、193 – 206。DOI: https://doi.org/10.1080/10002001098538716。
    • ドールン、M. (2014)。寛容の性質とそれが現れる社会的状況。現在の社会学、62、905 – 927。DOI: https://doi.org/10.1177/0011392114537281。

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