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  • エギロナ:西ゴート族最後の女王であり、アル・アンダルスのファーストレディ

    エギロナは、西ゴート族イスラム教の2 つの世界の間の架け橋の姿を体現しています。最初にロドリゴ国王と結婚し、グアダレーテの戦いで王が失脚した後、イスラム教徒のヴァーリ・アブド・アル・アジズと結婚した彼女の人生は、イベリア半島の大きな変革の時代を反映しています。エギロナの物語は、ヒスパニアの運命が危機に瀕していた時代の生存、狡猾さ、そして野心の物語であり、文化の融合と帝国の再構成においてその遺産をマークしました。

    エギロナ:西ゴート族最後の女王であり、アル・アンダルスのファーストレディ
    グアダレーテの戦いで軍隊に説教するドン・ロドリゴ。ベルナルド・ブランコ/ウィキメディア

    西ゴート族ヒスパニアの終焉

    7 世紀末から 8 世紀初頭にかけて、西ゴート族ヒスパニアは政治的混乱と国内分裂の時代を経験していました。ウィティザ国王の死後、後継をめぐる論争が起こり、ロドリゴの王位継承で最高潮に達したが、その政府は対立する派閥間の緊張を静めることができなかった。この脆弱性のシナリオは、経済的および社会的課題によってさらに悪化し、重要な出来事の準備が整いました。 711年、国内の不安定化に乗じてタリク・イブン・ジヤド率いるイスラム軍がジブラルタル海峡を越え、イスラム侵略の始まりとなった。この決定的な瞬間は、西ゴート王国の崩壊を意味するだけでなく、新しい時代におけるエギロナの台頭の条件を確立することも意味しました。この激動と変化の文脈において、彼の人生と行動は並外れた関連性を獲得し、2 つの文化と 2 つの異なる時代の間の架け橋を表すことになります。

    エギロナ:西ゴート族最後の女王であり、アル・アンダルスのファーストレディ
    エギロナは、激動の状況に適応する方法を知っていました。ガストン・ブルシエール作のケルト王女の肖像。ウィキメディア

    王のいない女王

    711 年のグアダレーテの戦いでロドリゴが亡くなった後、エギロナは突然未亡人となり、新興の新秩序において不安定ではあるが戦略的に重要な立場にあることに気づきました。アル・アンダルスの法王アブド・アル・アジズとの捕虜とその後の結婚は、生存の必要性と抜け目ない政治的策略の両方を反映していた。この結合は、変化する権力関係の中である程度の影響力と地位を維持し、それによって彼の指導的役割の継続性を確保しようとするエギロナの試みとして解釈される可能性がある。

    西ゴート族の貴族にとって、結婚はアラブの新たな現実に適応し、新政権のもとでの同盟と保護を求める努力を意味していた。同時に、イスラム教徒の征服者たちにとって、エギロナとの同盟は、ヒスパニアにおける彼らの支配を正当化して強化し、地元の貴族との橋を築き、対立する文化間の関係を安定させるための重要な一歩を象徴した。したがって、この結婚は、逆境に直面したときのエギロナの適応力と、当時の政治チェスを巧みに操る能力の反映として理解できます。

    エギロナ:西ゴート族最後の女王であり、アル・アンダルスのファーストレディ
    エギロナの肖像画。セビリア大学図書館の古いコレクション。

    アル・アンダルスのファーストレディ

    アブド・アル・アジズとの結婚中、エギロナはアル・アンダルス政府の影響力のある人物として浮上した。大妃は新しい役割に適応し、ダマスカスのカリフ制から独立したいという新夫の野心を煽り、多大な影響力を発揮した。彼のアドバイスは、西ゴート族の王冠を象徴的に再利用することで自らの統治を正当化しようとするアブド・アル・アジズ自身の主権を宣言する試みにおいて極めて重要であった。

    この運動は重大な緊張を引き起こした。地元では、西ゴート族の貴族の一部はこれを新体制内で権力を回復または維持する機会とみなしたが、他の層はこれを自分たちの遺産と宗教への裏切りとみなした。同時に、カリフ制のより広い範囲において、アブド・アル・アジズが求めた自治は直接的な脅威とみなされ、ダマスカスからの使者による彼の暗殺で最高潮に達した。これらの緊張は、広範な政治的および文化的変化の時代における忠誠心と権力の複雑な相互作用を反映しています。

    忘却から救われた

    エギロナは伝統的な歴史物語の中で忘れ去られ、あるいは疎外されており、征服と権力交代の壮大な物語の二次的な人物として描かれることが多い。彼女の遺産は、彼女の同盟関係の曖昧さと、2つの支配的な文化間の移行における彼女の役割によって特徴付けられていますが、彼女を裏切り者または犠牲者として単純に分類する解釈によって影が薄くなりました。これらのビジョンは、男性の英雄物語を優先し、歴史における女性の役割を最小化する政治的および文化的観点の影響を受けています。

    最近では、ホセ・ソト・チカの『エギロナ、レイナ・デ・ヒスパニア』やデヴィッド・ヤグエの『最後のゴシック・クイーン』などの小説が、こうしたフィクションの認識に挑戦し始めており、彼女の姿についてより微妙な解釈を提供している。これらのスペインの作家は、エヒロナの決断の複雑さと重要な出来事に対する彼女の影響を探求し、彼女を関連する政治的俳優としてだけでなく、激しい混乱の時代における有能な戦略家としても描いています。このレビューは、歴史における彼の役割について、より深くバランスの取れた理解を促します。

    エギロナ:西ゴート族最後の女王であり、アル・アンダルスのファーストレディ
    アブド・アル・ラフマン3世の時代のコルドバ・カリフの文明。ディオニシオ・バイシェラス・ベルダゲル/ウィキメディア

    エギロナの生涯は、急激な変化の時代を乗り越え、適応する人間の能力を示しています。西ゴート族とイスラム教徒の間の文化的、政治的境界を越えることにより、エギロナは驚くべき回復力と狡猾さを示しました。彼女の物語は、適応力と賢明さが権力とアイデンティティの複雑さを乗り越える道をいかに切り開くことができるかを証明しています。エギロナは、深刻な変革の時期に生き残れるかどうかは、多くの場合、自分自身を再発明し、新たな現実に影響を与えて繁栄する新しい方法を見つける能力に依存していることを教えてくれます。彼の残した作品は、歴史を再考し、過渡期の世界を形作った人々の隠された物語を大切にするよう促しています。

    参考文献:

    • フエンテ・ペレス、MJ 2004。ヒスパニック王国の中世の女王。本の球体。
    • ガルシア・モレノ、LAエジロナ。王立歴史アカデミーの伝記辞典。

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  • アル・アンダルスの医師たちの主な貢献は何ですか?

    イスラム教では、病気は人生の自然な現実であり、治癒または死に至る可能性がある一時的な状態であると考えられています。イスラムの医学書では、この病気、その特徴、治癒的および緩和的なさまざまな治療法が扱われています。

    病気の原因に関しては、人間の健康は体の 4 つの体液の脆弱なバランスであると解釈するガレノス医学から受け継いだ概念が主流です。

    アル・アンダルスの医師たちの主な貢献は何ですか?
    アル・アンダルスでの生活の再現。ディオニシオ・バイシェラス/ウィキメディア

    コーランは単なる影響力を超えて、健康と衛生に関連する問題に関する特定の規則とガイドラインも確立しています。これらの規則はイスラム教徒コミュニティの生活において重要な重みを持ち、次のような多様な側面をカバーしています。

    • 中絶と嬰児殺し:コーランで禁止されており、人命を脅かす行為とみなされる
    • 割礼:宗教的および文化的儀式として行われており、衛生上の利点もあります
    • 母乳育児:コーランは、赤ちゃんに栄養を与える最良の方法として 2 年間母乳で育てることを推奨しています。
    • 食事:健康的でバランスの取れた食事に特に重点を置き、許可される食品と禁止される食品に関するガイドラインが確立されています。
    • 断食:ラマダン月中は、精神的にも肉体的にもメリットがあります。

    知識のるつぼ

    アンダルシア医学は、ギリシャ、ペルシア、ヒンズー教などの他文化の医学知識との接触を容易にしたイスラム支配の拡大など、いくつかの要因により高度な発展に達しました。さらに、古代の重要な医学書がアラビア語に翻訳され、研究と普及が可能になりました。

    アル・アンダルスの医師たちの主な貢献は何ですか?
    モスクのコーラン。クルサジェンツ / iStock – クルサジェンツ / iStock

    教育センターの創設も基本的な役割を果たし、このようにしてコルドバやグラナダなどの都市に重要な医学部(マドラサ)が誕生し、そこで非常に名声のある医師が訓練されました。

    アル・アンダルスでは、この進化は、イブン・ハビブがヒスパニックの土地における最初の医学大要録を執筆した9世紀にすでに観察されており、その著作にはギリシャ・ヘレニズム医学の概念を統合し、大衆医学または「預言者の医学」のいくつかの要素が含まれています。 」。

    アル・アンダルスの医師たちの主な貢献は何ですか?
    グラナダのマドラサ (画像、バロック様式のファサードの詳細) は、アル アンダルスで最初の公立大学でした。写真: シャッターストック

    研修を修了するための研修旅行

    医師の訓練は、科学を習得する前に、それと同じくらい重要な他の知識を開発する必要があったため、イスパノ・アラブ文明における医学の優秀性を証明しています。

    さらに、学業を完了するためには手段を選ばずに手段を選ばなければならなかったので、経済的に余裕のある人は東方へ旅行した。一方、10世紀以降、医師志望者がその称号(イチャザ)を獲得するために通過しなければならないいくつかの段階があった。すなわち、病院での診療、病気に関する一連の質疑応答、特定の専門分野に関する一般試験などである。 。

    このようにして、ヒポクラテスの誓いを立てた後、医療行為に法的認可が与えられました。これらすべては、貿易を規制する役人の一種であるムフタシブの委員会の前で行われなければなりませんでした。

    現代の病院モデル

    イスラム教徒のスペインで最初の病院は14 世紀にグラナダ王国に設立されましたが、これはこの地域の医療の前後を示す画期的な出来事でした。 1365 年から 1367 年にかけての病院の設立碑文には、その時までアル アンダルスには同様の施設が存在していなかったことが誇らしげに宣言されています。

    イスラム教徒のスペインに病院モデルが導入されたのは、イスラム教徒の西方からこの病院モデルを持ち込んだアルモハド朝のおかげであると考えられています。ナスル朝のスルタン、ムハンマド 5 世はフェズへの旅行中にこの革新的な制度について知り、王国で導入することを決意しました。

    グラナダ病院はもともと、最も恵まれない人々をケアする慈善施設として構想されました。その建築構造はマグレブのマリスタン人にインスピレーションを得たもので、性別ごとに分けられた部屋、大きなパティオ、水道、倉庫、オフィス、医師や見習いの勉強のためのスペースが備えられています。

    15 世紀を通じて、その範囲は精神障害者のケアにまで拡大されました。この進化は、身体的な健康だけでなく、人々の全体的な幸福に対する懸念を反映しています。何世紀にもわたって何千人もの人々に医療を提供しただけでなく、この地域に他の病院を設立するためのモデルとしても機能しました。

    外科と内科が一体化した

    医学と外科は古い起源を共有していますが、後者は大きな欠点を持って生まれました。病気を超自然的な原因と結びつけることによって、医学の始まりには魔法的で神聖な性質があったため、手作業が地上の仕事と関連付けられていた外科医と比較して、その実践者に高い社会的地位が与えられました。病気の治癒において神の恩恵を呼び起こす儀式には、より平凡で直接的な外科手術とは対照的な、威厳のあるオーラがあった。

    アル・アンダルスの医師たちの主な貢献は何ですか?
    キリスト教徒の王国が北部から押し寄せてきたため、イスラム教徒の間で権力闘争が勃発した。写真: ウィキペディア

    ローマ社会では、医学的診断と治療を専門とする「メディチ・クリニチ」と、外科的介入を専門とする「メディチ・チルルギチ」という 2 種類の医療専門家の区分が強化されました。

    コルドバの医師アブルカシス(10 世紀) は、手術の治癒力に気づいており、著書「タスリフ」の中で手術を医学に完全に組み込むことを提唱しました。彼は、外科は他の医学と同じように厳密に学び、実践されるべき不可欠な部分であると考えました。

    しかし、アブルカシスは外科の統合を擁護しただけでなく、その発展にも大きく貢献しました。新しい外科技術を導入し、新しい外科器具を作成しました。

    参考文献:

    • AGUIRRE DE CÁRCER、Luisa F.:「アル・アンダルスにおける医療の実践について:イブン・サールによるファトワ」、アラブ研究の棚2 (1991年)、マドリード、コンプルテンセ大学、pp. 147-162
    • アルバレス・デ・モラレス、カミロ、ジロン・イルエステ、フェルナンド:「マリスタネスと病院」、イブン・ヤルドゥン展のカタログ。 14 世紀の地中海: 帝国の興亡、pp. 276-285。
    • チャルメタ、ペドロ:スペインのスークの支配者。マドリード、イスパノ・アラブ文化研究所、1973 年
    • DÍAZ GARCÍA、アマドール:「食品に関するナスル朝の論文」、中世研究ノートブック VI-VII (1978-79)、グラナダ大学、1981 年、pp. 5-37

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  • アル・アンダルスの芸術と文化

    8世紀にわたるスペインのイスラム教徒支配の間、アラブ征服者にとって芸術と文化は科学と並んで優先事項であった。スンニ派イスラム教をキャンバスとして、構築し創造するという過剰な野心を持って、イスラム教の王たちは、同じ本質を維持しながら、頂点と衰退の段階を経ることになる共通の芸術の基礎を確立しました。活力に満ちたカリファル時代から、アルモヒド帝国を経て、レコンキスタ中の最後のタイファ王国に至るまで、アル アンダルスの芸術には一連の本物の要素があり、半島に保存されているそれぞれの創作物に現れています。

    疑いもなく、スペインのアラブ征服者によって培われたすべての芸術の中で、今も残っている印象的な建築物は、イスラム教徒のスペインの文化的遺産の最も優れた、永続的で明白な例です。何世紀にもわたって続いたスンニ派の各王朝は、帝国の主要都市にその痕跡を残したいと考えていました。絵画や彫刻などの他の芸術表現に関しては、幾何学芸術を支持して人物の表現を拒否するイスラム教の戒律により、これらは背景に追いやられました。文学、音楽、哲学はこれらの世紀の間にその地位を確立し、その著作の大部分はアーカイブや博物館に保存されています。

    アル・アンダルスの建築

    イスラム教の最初の段階では、イスラム建築はペルシャとビザンチンの芸術に強く影響を受けます。しかし、すぐにイスラムの人々は構造と建築技術を理解する独自の方法を定義するでしょう。レンガ、木、石材などの粗い素材が多量に使用され、外側は地味な性格で、内側は創造性豊かな素晴らしい建物が建てられます。本来のイスラムの装飾は、実際、この文化の最も注目すべき要素となるでしょう。馬蹄弓やローブ弓などの革新的な弓の使用は、イスラム時代を通じて最高潮に達しました。これらは通常多色で、2 つの色が対称的な縞模様に散りばめられています。

    一方、建物の屋根には、ヒスパニック系イスラム教徒の芸術に典型的な、リブ付きのアーチ型天井やドームが付いていることがよくあります。民間の建物も宗教的な建物も、壁は通常、幾何学模様や植物をモチーフにしたモザイクで装飾されていました。アラビア語の碑文も一般的であり、通常は宗教的な性質を持っています。通常、タイル、漆喰、金、その他の豪華な素材がこの華やかな室内装飾を構成します。漆喰のムカルナスや木製の格天井も立体造形の特別な要素として登場します。パティオや室内庭園、噴水、プール、用水路の装飾が非常に一般的です。この例としては、以下に示すいくつかの建物があります。

    コルドバのモスク: 共有される偉大な宝石

    コルドバのカリフ時代 (751 ~ 1031 年)、裕福な時代には、当時の建築に反映された華やかで崇高な芸術スタイルが伴っていました。この段階で最もよく保存されている参考資料は、コルドバのモスク・アルハマです。1236 年にキリスト教寺院に改築されたにもかかわらず、その魅惑的な美しさから尊敬されていたさまざまな要素が今でも保存されています。

    アブド アルラフマン 1 世首長の時代、8 世紀に建てられたコルドバのモスクは、何世紀にもわたって完成させる必要がありました。 10 世紀には、その特別な礼拝室またはミフラーブが建てられました。そこでは、本物の金の立方体で形成された華やかな金色の馬蹄形のアーチが際立っています。これは、他のモスクのようにメッカに面するのではなく、南に面した貝殻の形をした部屋に通じています。

    モスクの内部を構成する多くの建築要素の中でも、レンガで構成され、約 900 本の大理石と花崗岩の柱で支えられた赤と白の縞模様の高いアーチが際立っています。建物の外にはミナレットと歴史あるパティオ デ ロス ナランホスがあります。パティオ デ ロス ナランホスはかつては清めの場でしたが、現在はオレンジの木、ヤシの木、オリーブの木、糸杉で飾られています。

    メディナ アサハラ宮殿と付属都市、アルメリアのアルカサバトレドのクリスト デ ラ クルス モスクなどの他の建物や複合施設は、カリフ時代の建築段階に遡ります。ハエンに保存されているマドラサや学校も建設的に目立つでしょう。この時期には、象牙、貴石、金属、タイル、セラミック、布地の使用が一般的になります。

    アルモハド セビリア: 黄金の塔とヒラルダの塔

    タイファ王国の第 3 期として知られる時代、さまざまなイスラム教徒の領土がスペイン全土に分散し、事実上キリスト教徒によって再征服されました。このため、北アフリカのイスラム原理主義宗派であるアルモハッド朝は、イベリア半島にイスラム教の輝きを取り戻したいと考えていました。 1031 年から 1212 年にかけて、これらの指導者たちは、主に当時のアル アンダルスの首都であったセビリア市に関連した注目すべき芸術的遺産を築きました。アルモハド朝は、その政治的および精神的イデオロギーにより、建築上の厳格さを旗印として、サラゴサのアルハフェリア宮殿、マラガのアルカサバ、そしてもちろん、マラガの黄金の塔やヒラルダのような関連する建物を残しました

    12 世紀末に建てられたヒラルダの塔は、現在ではセビリア大聖堂のキリスト教の鐘楼に相当します。しかし、当初は、コルドバのアルハマからインスピレーションを受けてアルモハド朝によって建てられたモスクのミナレットでした。 1195 年にキリスト教の勝利の象徴として 4 つの青銅の球体がヒラルダの塔に飾られましたが、建物が 1 世紀にわたってキリスト教徒の手に渡っていた 1356 年に、地震によって球体が落下してしまいました。

    一方、ゴールド タワーは、1220 年から 1221 年にかけてアブ エル オラ総督の命令により建設されました。当初の多角形の計画で高さ 36 メートルを超えるこの建物は、命令を出したキリスト教君主ピョートル 1 世残酷王によって完成されました。 16 世紀に第 2 セクションが建設されました。当初、黄金の塔は港を守るために建設され、都市を守るセビリアのアルカサルに付属するプラタの塔と接続されていました。

    ナスル朝王国とグラナダのアルハンブラ宮殿

    1238 年から 1492 年の間、グラナダのナスル朝王国はアル アンダルス最後のスルタン国として抵抗しました。このため、イスラム教の最後の王たちは、衰退期を補って忘れられない記憶を残せる建物を建てたいと考えていました。ナスル朝は、以前ほど多くの資源を持っていなかったにもかかわらず、装飾的で壮観な建築を作成することで際立っていました。粗末な素材を使用しましたが、華やかで美しい方法で配置されました。

    間違いなく、今日まで生き残っている最も明白な例は、 13 世紀に始まり 14 世紀に最盛期に達した建築の宝石であるグラナダのアルハンブラです。さまざまな統治時代の王の邸宅であるアルハンブラ宮殿とそのヘネラリフェ庭園は、アル アンダルスの特別な時代を最も明白に反映しています。彫刻と幾何学に基づいたパティオと室内装飾、そして自然との完璧な融合により、このバロック様式の宮殿はスペインにおけるナスル朝の遺産を最もよく表現したものとなっています。

    文学、哲学、詩

    アル・アンダルスの文学について語るとき、私たちはその最もデリケートな側面、つまりの側面から話を始めなければなりません。王国の公用語である古典アラビア語で作られ、書かれたアンダルシアの詩は、イスラム教徒の権力と宮殿での生活を称賛し、スルタンと首長の恩恵を強調しました。ただし、愛、自然、人生全般に捧げられた詩などの例外もあります。これらの詩には通常音楽が付けられており、素晴らしい創造的な美しさを持っていました。

    コルドバのカリフ国は、ペルシアの詩に基づいた創作で素晴らしい詩人たちを歓迎しました。この時期のハイライトには、コルドバのルブナ、ワラダ王女、イブン ザイドゥム、そして『鳩の首飾り』の著者イブン ハズムが含まれます。最初の 2 人は、当時のあらゆる社会的障害にもかかわらず、男性サークルでも高く評価された高レベルの詩人と考えられています。

    メディナ アサハラは、繁栄と同時に文化も保たれたカリフ国家最大の図書館および文化センターの 1 つに生まれ変わりました。セビリアは偉大な文化の中心地でもあり、他の都市と同様に、詩はサロン、集会、その他の学術界で広められました。

    この段階は、彼の後継者であるタイファ王国の詩人たち(その中にはカリフの詩人でもあった者もいる)たちに大いに高く評価されるだろう。通常、これらの創作者は高貴で文化的ですが、過ぎ去ったウマイヤ朝の時代を懐かしんでいました。彼らの中にはタイファ王国の指導者を嫌う者もいたが、宮殿の生活や当時の君主に焦点を当てることに専念し続けた宮廷詩人もいた。ベン・ザイドゥン、アブー・バクル、ベン・ヴァーブンなどの知識人や、ハフサ・ビント、ハムダ・ビン、ムヤ・ビンなどの女性詩人の名前が目立つ。

    アルモラビ朝の時代には詩が減少するが、アルモハド朝はその治世中に回復することになる。そのとき、アルモラビ朝時代、セビリアが詩の首都となるのは、アルモラビ朝時代から尊敬されるコルドバの古代詩人の多大な影響を受け、カリフ時代の詩集だけが保存されることになるだろう。スペイン系イスラム教徒社会の詩への回帰は、アル=ムグリブ、ベン・アル=アバール、アヴェンゾアル、アヴェロエスなどの作家たちによってもたらされるだろう。彼らも哲学についての執筆に専念していた。ナスル朝時代が到来すると、半島におけるアラブ帝国の終焉を意識しながら、常にイスラムの歴史を歌った最も素晴らしい詩の時代が到来した。

    哲学と散文

    イスラム教徒のスペインでは、伝統的なアラブの物語を除けば、芸術的で文学的な散文はほとんど書かれませんでした。いくつかの例外は、タイファ王国時代の作家ベン・ザイドゥンや、オフリアスラスとマカマスの名前で知られる一種の詩的散文に見られます。しかし、それは哲学、科学、宗教がアンダルシアの図書館の一部であった時代でした。この時代では、アヴェロエスとマイモニデスという二人の神秘的な哲学者が特に際立っています。一人目はイスラム教徒で、二人目はアラブ王国で高く評価されているユダヤ人の作家でした。この時代の哲学者は古典ギリシャ思想、特にアリストテレスの著作を主な情報源とし、アル・アンダルスでは高く評価され、尊敬されることになる。

    音楽と絵画の遺産

    アル アンダルスの音楽とダンスは、ギターやリュートなどのアラブ文化によって導入された伝統的な楽器とともに、半島にもたらされた素晴らしい東洋のリズミカルな伝統から生まれます。この時代の音楽的遺産は通常口頭で保存され、作曲に付随していた詩の一部のみがそのまま残されます。ナスル朝王国の遺産のおかげで、何世紀にもわたって受け継がれてきた最も重要な音楽形式は、ゼジェレス、モアクサジャ、ヌバスです。構造はすべて異なりますが、同じ北アフリカの伝統的および民間伝承のエッセンスを持っています。

    絵画と彫刻に関しては、アル=アンダルスは両方の芸術的形式を、浮遊する建物の壁や室内装飾に追いやった。しかし、花のモチーフで装飾された陶器の例や、人間や動物を描いたタペストリーや絵画の例もいくつかありますが、神、預言者、その他の神聖な歴史的または宗教的人物の絵画的複製は決して作られていませんでした。この当時最も目立っていたのは、古典的なアラビア語で幾何学模様やカリグラフィーの碑文を施した装飾モザイクの芸術でした。このイスラム時代のスペインでは、本の装飾的なミニチュアも一般的になるでしょう。

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  • スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?

    豊かな歴史と多様な文化を持つスペインが、常にこの名前で知られていたわけではないことは承知しています。何世紀にもわたって、イベリア半島は、そこに定住した文明によってさまざまな名前が付けられてきました。イベリアからヒスパニアに至るまで、各宗派はこの地域を形作った影響と変容を知ることができます。しかし、今日スペインが占領している領土には、その歴史を通じて実際にどれだけの名前があったでしょうか?この記事では、これらの名前の謎を解き明かし、それぞれの名前が国家のアイデンティティを定義してきた文化的および歴史的変化をどのように反映しているかを探ります。

    スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?
    ギリシャ人はそれをイベリアと呼んだ – フラン・ナヴァロ / ミッドジャーニー

    ギリシャのイベリア

    ローマ人が半島に消えない痕跡を残す前に、ギリシャ人はすでにこの広大な領土をさまざまな方法で呼んでいました。最も象徴的な名前の 1 つは「イベリア」です。この用語はおそらくイベル川に由来します。この川は、現在のエブロ川またはティント川と同一視されることが多く、この地域にその名前を与えただけでなく、イベリア人という民族のアイデンティティーの概要も示しました。住民と地理の両方を含むこの名前は、自然とそこに居住した最初の文化との必然的なつながりを示唆しています。

    非常に共鳴するもう一つのギリシャ語の名前は「ヘスペリア」です。これは「夜の国」または「西の」を意味します。この詩的な用語は、ギリシャ人にとって既知の世界の西にある半島の地理的位置、つまり彼らの既知の世界の終わりに太陽が沈む場所を反映しています。 「ヘスペリア」は「イベリア」ほど広くは使用されませんでしたが、どちらの名前も、遠く離れた神秘的で、地理的および神話的物語の中心となる地域というギリシャのビジョンを包括していました。これらの名前は地図上の空間を指定するだけでなく、古代ギリシャの耳にこれらの土地の特徴と謎を呼び起こしました。

    スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?
    ローマ人にとってそれはヒスパニアだった – フラン・ナヴァロ / ミッドジャーニー

    ローマ・ヒスパニア

    ローマ人がイベリア半島に到着したとき、ギリシャ人とフェニキア人によってすでに部分的に地図が作成されていた人々と言語のモザイクを発見しました。その自然の豊かさと戦略的な位置の両方に惹かれた彼らは、「イベリア」という名前を採用して自分たちの辞書に当てはめ、 「ヒスパニア」に変えました。この変化はギリシャの伝統との連続性を示しましたが、ローマの統治と管理の新しい時代を反映していました。 「ヒスパニア」には、ルシタニアからタラコネンシスに至るローマのさまざまな属州が含まれており、ローマが課した組織と構造の一例でした。

    「ヒスパニア」の語源は、歴史家や言語学者の間で議論され続けています。この名前は、「i-spn-ya」という言葉に基づいて、「ウサギの国」を意味するフェニキア語に由来しているという説が一般的です。ローマ人よりずっと前に半島に到着した熟練の船乗りであるフェニキア人は、故郷では知られていなかったこれらの動物が豊富に生息していることにちなんでこの地域に名前を付けた可能性があります。この解釈は、フェニキア人の命名における驚異と実用性の組み合わせを示唆しています。この命名は、ローマ人が受け継いで彼らの言語に適応させ、イニシャル「H」を加えて今日私たちが知っている名前を形作ったであろう遺産です。

    スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?
    イスラム支配下のアル・アンダルス – フラン・ナバロ / ミッドジャーニー

    イスラム アル アンダルス

    ローマ帝国の崩壊後、イベリア半島には西ゴート族の到来と定住が見られ、西ゴート族はローマ名「ヒスパニア」を採用し、わずかに「スパニア・ヴィシゴーダ」に変わりました。この名前は、ローマによる領土支配の際に起こったように、領土占領の継続と権威と支配的な文化の変化を示していました。それでも、西ゴート王国の間、「ヒスパニア」は引き続き公式用語であり、新しい征服者に対するローマの遺産の永続的な影響を反映していました。

    8 世紀初頭、イスラム教徒の到来により、イスラム支配下にある半島地域を表すために「アル アンダルス」という用語が導入されました。この新しい名前はほぼ 8 世紀にわたって存続し、半島の歴史における重要な新たな段階を告げました。 「アル・アンダルス」は地理的地域を指定するだけでなく、文化の融合とイスラム教徒の支配下での繁栄を象徴し、中世を通じてその使用と意味が拡張されました。

    スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?
    イベリア半島のレリーフが描かれた地図 – フランク ラムスポット / iStock

    スペインの起源

    近代になると、「ヒスパニア」という用語は音声変化を経て「スペイン」となり、カトリック君主のもとでの統一と政治的中央集権化の時代を迎えました。 「ヒスパニア」の「n」は、中世スペイン語の進化における一般的な過程である「ñ」に口蓋化され、一方、すでに沈黙していた最初の「h」は完全に失われています。この音声の変遷は言語の変化とカスティーリャ王国とアラゴン王国の統合を反映しており、統一された国家アイデンティティを形成し始めた。

    イザベラとフェルディナンドが「スペイン」という名前を採用したことは非常に重要でした。それは、単一の王冠の下でのいくつかの半島王国の統合を象徴する、より明確な政治的意図で使用され始めました。この利用は、カトリック君主が自らの権力を強化し、多様かつ広範な領土に対する権威を正当化するための戦略のもう 1 つの要素でした。したがって、「スペイン」は地理的地域を指定しただけでなく、建設中の国家プロジェクトを要約し、国内の多様性に直面した中での統一を強調しました。時間が経つにつれて、この用語はしっかりと定着し、半島の歴史における新しい時代の始まりを示しました。

    スペインの歴史の中で、いくつの名前がありましたか?
    ヒスパニアでの軍隊レクリエーション – フラン・ナバロ / ミッドジャーニー

    国の名前は単なる地理的なラベルをはるかに超えています。それはその歴史の反映であり、その文化の反映であり、その政治的変革の証言です。スペインには、何千年にもわたって豊かな名前があり、各アペラシオンが支配、影響、変化の明確な瞬間をどのように捉えているかを示しています。 「スペイン」が「ヒスパニア」から発展したように、他の多くの国でも名前が変わり、それぞれの歴史の​​重要な時期を示しています。古代ペルシャがイランになり、イギリス領セイロンがスリランカになるまで、これらの名詞的変化は独立、統一、改革の象徴であることがよくあります。これらの変化を研究することで、国家が自らをどのように認識し、世界からどのように見られたいのかについて独自の視点が得られ、名前が本質的に国家のアイデンティティを凝縮した物語であることが強調されます。

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  • コルドバのウマイヤ朝のモスク アルハマを建てたのは誰ですか?

    750 年、現在のイラクで起きたザブの戦いは、ダマスカスのウマイヤ朝最後のカリフであるマルワン 2 世の打倒で終わり、イスラムが征服した地域でアッバース朝の支配が始まりました。

    ウマイヤ朝の系統は、新しいアッバース朝の系統によって滅ぼされました。アッバース朝はそのメンバーを殺害し、古代カリフの墓を冒涜することでその記憶を消去しようとしました。

    しかし、この家族の遺産は、アブド・アル・ラーマン・b・ロジャース以来、完全に消滅したわけではありません。ムアーウィヤ、カリフ ヒシャムの孫 b.アブド・アル・マリク (724-743) はマグレブへの逃亡に成功しました

    コルドバのウマイヤ朝のモスク アルハマを建てたのは誰ですか?
    アブド・アルラフマン b.ムアーウィヤ、カリフ ヒシャムの孫 b.アブド・アル・マリク (724-743) は、ウマイヤ家家系の滅亡を逃れることに成功した。写真: アルバム。

    そこから彼はイベリア半島に移り、必要な支援を得た後、 756年にアル・アンダルスを自らの指揮下に統一し、この領土をアッバース朝の権威から分離した。こうして独立首長国は「移民」アブド・アルラフマン1世の指揮下に誕生し、ウマイヤ朝国家をダマスカスからコルドバに移し、アル・アンダルスをほぼ3世紀にわたって征服した王朝を永続させた。

    新政府の実質的な具体化は、領土に対する支配を演出する都市計画を通じて開発されたと同時に、先住民族のイスラム化の一因として機能した。

    この目的を達成するために、首長は国家の基本的なインフラを整備し、アルムニアなどの一連の建設マイルストーンを通じて市の郊外地域を明確にし、新政権の代表的な建物であるコルドバのアルハマ・モスクを建設した。 。

    ウマイヤ権力の二項対立:モスクと要塞

    コルドバのアルハマは、多くの人にとって、アル アンダルスで最も重要な建物であり、西ウマイヤ王朝の石の象徴でした。

    それは、首長が忠実な信徒たちに直接語りかけた金曜日の祈りで明示されたように、一つ屋根の下に政治権力と宗教権力が集中して作られつつあった新しい社会の団結に不可欠な要素として機能した。

    コルドバのモスクの建設に着手する前に、アブド・アルラフマン1世は、アルジャマに避難するのに十分な規模の信者のコミュニティを作りながら、まずアル・アンダルスに対する自身の権力を確立する必要があった。

    彼が権力を握ってからほぼ 30 年後、新しいアルジャマの取り組みが始まりました。年代記によれば、アブド・アルラフマーン1世は、後期古代司教団地の土地を購入し、それまでは711年にイスラム軍が到着した後に設立されたささやかなモスクと同じ場所にあり、19世紀にこれらの建物の取り壊しを始めたという。 785年。わずか 1 年後の 786 年に、コルドバのアルハマ モスクが完成しました。

    コルドバのウマイヤ朝のモスク アルハマを建てたのは誰ですか?
    アブドゥ・アルラフマーン 1 世によって設計されたモスクの平面図。ほぼ正方形で、外側に切石壁がある。写真: アルバム。

    ダマスカスと同様、モスクは政治権力の座である要塞の隣に建っていました。両方の建物は、ウマイヤ国家のイメージである分解不可能な二項対立を構成し、文字通り西ゴート族の政治的および宗教的権力の古い中心地に基づいており、新政府を正当化するという明確な意図がありました。

    敷地の位置によって建物の構成が決まりました。これは、グアダルキビル川に向かって傾斜している土地の地形と、大まかに言えばアウグストゥス時代のローマの街路図がまだ維持されている都市環境の両方に適応させる必要がありました。

    これは、コルドバのモスクが正典的にメッカを指向していないことを意味しました。礼拝堂が礼拝のために奉献された瞬間から有効であったさまざまなガイドラインがあるため、これは不正確であると考えるべきではありません。

    コルドバのアルハマにある東部大聖堂

    アブド アルラフマン 1 世は、メディナにある預言者ムハンマドの家に基づいて、東洋のモスクの規範に従って作品を構想しました

    彼は、外側が切石壁で構成された、実質的に正方形の間取りの建物を設計しました。これらの壁には長方形のバットレスがあり、その頂部には階段状のメロンがあり、建物にシリアとヨルダンのウマイヤ朝の建築を思い起こさせる要塞の外観を与えていました。

    コルドバのモスクは内部で2 つの部分、南の列柱礼拝堂と北のパティオに分かれていました。

    なぜウマイヤ朝は既存の材料を再利用したのでしょうか?

    礼拝室は長方形の空間で、キブラ壁に垂直な 11 の身廊に分かれていました。中央のものは他のものより幅が広かった。後者は、端の 2 つの身廊を除いて同様の寸法を持ち、外壁を含むことによって幅が狭められていました。

    ミフラーブがあったキブラ壁は、後にアブドゥルラフマーン2世がコルドバで行った拡張工事で取り壊されたため、基礎部分のみが残っている。この礼拝堂は、ダマスカスの大モスクのモデルではなく、アル アクサ モスクのモデルを採用しました

    アル・アクサ・モスクは、エルサレムの神聖な区域にある岩のドームの前にありました。預言者アブラハムの時代にまで遡る長い伝統を持つ場所。したがって、イスラム教によって確立された新しい秩序は、それ自体を正当化するためにこの過去を利用しました。

    この象徴的なニュアンスは重要でしたが、このモデルを選択した別のより実用的な理由が、地形の地形に関連していました。敷地の傾斜により、建物の安定性を確保するために、身廊はダマスカス モスクの場合のように平行ではなく、キブラ壁に対して垂直に配置されることが決まりました。

    ただし、礼拝室の平面図ではダマシンの原型は破棄されましたが、身廊の高さを高くするために使用された重ねアーチのシステムなど、このモスクの影響のいくつかはコルドバのアルジャマで追跡できます。 。

    コルドバのウマイヤ朝のモスク アルハマを建てたのは誰ですか?
    エルサレムのアル・アクサ・モスクの礼拝室。コルドバのモスクにもモデルとして採用された。写真: シャッターストック。

    この二重アーケードは、下部が柱で支えられた馬蹄形のアーチ、上部が柱で支えられた半円形のアーチで構成されていました。アーチはいくつかのヴソワールに分かれており、一部は石で作られ、その他はレンガで作られ、アンダルシア建築の特徴である白と赤の色彩の遊びが与えられました。

    この重なり合ったアーチのシステムは、セゴビアやメリダの水道橋などローマの土木工事でその使用が証明されているため、イベリア半島では新しいものではありませんでした。しかし、宗教建築物に使用されるのは初めて。

    これらの古典的な導管の構造的側面だけでなく、屋根から水を排出する水路が小さな水道橋のようにこれらのアーチ上に配置されていたため、機能的な側面も想定されました。

    アーケードを支えていた柱や柱は、コルドバ市にあるイスラム以前の他の建物から来たものです。古典的および後期アンティークの材料のこの再利用は、原理的には作業の経済的コストを下げ、建設時間を短縮することを目的としているように見えますが、象徴的な意味もありました。

    東方のウマイヤ朝の支配者たちは、イスラム教がそれ以前の文化に基づいていることを表すために、モスクで最初からこれらのスポリアを使用しました。

    コルドバの最初のモスクでは、当時の人口、主にキリスト教徒が認識できる建築要素を使用して、新しい建物を都市の建築伝統の中に統合する試みも表していました。中央の身廊では、これらの建築要素が両側に対称性を求めて配置され、単純な材料の再利用ではないという事実が強調されました。

    現在見ることができるこの支持システムは、中世後期から近世にかけて行われたさまざまな改造の結果であり、コルドバのモスクを大聖堂に変える過程で柱が解体され、再び組み立てられました。

    最後に、各身廊は内側が平らな木製の屋根、外側が切妻屋根で覆われました。

    アンダルシア建築の最古の装飾はコルドバにある

    礼拝室は、それぞれの身廊と一致する一連のアーチを通ってパティオに面していました。中央身廊のアーチは他の部分よりも大きく、ミフラーブにつながるこの回廊の重要性を強調していました。このアーチ道は、アブドゥルラフマーン 3 世が中庭を改築したときに重ねられたアーケードによって隠されています。

    コルドバ最初のモスクの西側ファサードには、大きく変形したものの、元の扉のうち 2 つが保存されています。そのうちの 1 つはプエルタ デ ロス デアネスと呼ばれ、パティオと内部にアクセスでき、アーチ型のまぐさのある馬蹄形のアーチが保存されています。

    コルドバのウマイヤ朝のモスク アルハマを建てたのは誰ですか?
    コルドバのモスクのミフラーブのファサード。大きな馬蹄形のアーチのヴソワールは、幾何学模様と植物の装飾のモザイクで装飾されています。写真: シャッターストック。

    もう 1 つは、プエルタ デ サン セバスティアン、デ ロス ビジレス、またはデ サン エステバンとして知られ、礼拝室への入場が可能で、礼拝堂のファサードの中央部分、2 つの控え壁の間にあります。それは、古典的な建築と東部ウマイヤ建築の両方に存在する三部構成のスキームを持ち、アンダルシア建築の平面図や立面図にも一般的でした。

    門はムハンマド 1 世の時代に改築されましたが、オリジナルの全体的な計画と脇道の上部は保存されていると推定されており、その東洋のルーツを取り入れた装飾はアルバニアの建築の中で最も古いものと考えられています。アンダルス

    コルドバのモスク・アルハマ:王朝時代の建物

    コルドバのアルハマ・モスクが王朝の建物であるという認識は最初から存在していました。アブド・アルラフマン 1 世の後継者である息子のヒシャム 1 世は、父親の創設事業に新しい要素を加えました。

    彼は、その瞬間まで、隣のコルドバ要塞の塔から祈りの呼びかけがなされていたため、パティオの北壁にミナレットを建てました。

    平面は一辺約6メートルの正方形で、年代記によれば高さは18~20メートルに達したという。これは複合施設の他の部分と同様に切石積みで建てられており、その位置は現在のコルドバ モスクのパティオ デ ロス ナランホスの歩道にマークされています。

    さらに、ヒシャム 1 世はモスクの東に清めのパビリオンを建て、文書によると女性のためのギャラリーを建てました。

    これが、コルドバにおける最初のウマイヤ朝のアルハマがどのように構成されたかです。 833 年にアブド アルラフマン 2 世が礼拝堂の最初の拡張に着手するまで。

    * この記事はもともと『Muy Interesante o Muy Historia』の印刷版に掲載されたものです。

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  • アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる

    もしあなたの主がお望みなら、地球の住民全員、絶対に全員が信じただろう。そして、あなたは人々に信者になることを強制しますか?」:コーランの第10スーラのアーヤ(節)番号99はこのように読まれます。実際、中世のイスラム教は軍事的には拡大していましたが、宗教と文化の押し付けに関してははるかに緩いものでした。彼は、征服された人々が経験している危機的状況と、純粋な現実主義から生き方と宗教的慣習が尊重されていた新しい臣民や地元のエリートたちからの好意的な歓迎を利用する方法を知っていました。彼らが「本に書かれている」宗教の信者である限り、文化や外国人のアイデンティティを同化するよりもコストがかかる。さらに、彼らはイスラム教徒よりも大きな税負担を負っている。これは国家にとって多大な経済的利益をもたらしました。

    征服ステージ

    661 年は、最初の偉大なイスラム帝国の基礎を築くウマイヤ家一族の出現により、イスラム教の黄金時代の始まりを示します。拡大の開始以来、4 人の正統カリフ (632 ~ 661) は初めてアラビア半島の外に帝国主義の芽を植え付けました。しかし、本質的に部族的な政治構造が依然として優勢なこの時代では、主にその異常なスピードによる軍拡は、文化的、宗教的拡大そのものを伴わない。征服の原動力は最初は単なる経済(戦利品と資源)であるため、国家構造や勝者の文明が敗者の文明に浸透することはまだありません。真実は、正統カリフの人物像がイスラム共同体の間で完全な合意を得ることができなかったということです。ムハンマドのいとこで義理の息子であり、彼の信奉者によれば、正統な継承権の最高代表であるアリの支持者たちは、カリフ制の征服を諦めなかった。 656年、3代目正統カリフ、ウスマーンが暗殺され、アリの支持者たちはこの状況を利用して最終的に権力を掌握した。しかし、アリは前任者の暗殺を扇動した疑いがかけられ、657年7月にユーフラテス川に隣接するシフィン平原で元シリア総督ムアーウィヤ率いるウマイヤ家一族からの断固とした反対に直面しなければならなかった。 。シフィンの戦いは、イスラム世界に 2 つの激震を引き起こしました。1 つ目は、661 年にダマスカスに首都を置くウマイヤ朝のカリフ制の宣言の直後であり、2 つ目は、イスラムの歴史を特徴づけることになる教義の分裂です。信者コミュニティはスンニ派、シーア派(アリ支持者)、ハリジ派の3つの敵対的で和解できない派に分裂し、今日に至るまで続いている。 。

    アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる
    ポワティエの戦い – 画像: Wikimedia Commons

    ウマイヤ朝の覇権と滅亡

    ウマイヤ朝は、征服された民族であるビザンツ帝国とササン朝ペルシア人のイメージと似姿で、より複雑な官僚機構に基づいた国家構造を開発しました。ムアーウィヤは初めて世襲の原則を確立し、イスラム帝国を王朝的で緊密な中央集権的な帝国に変えた。しかし、政権のアラブ人としてのアイデンティティを大幅に強化し、最終的にはアラビア語を国家と政権の交通機関および公用語としたにもかかわらず、ウマイヤ朝はイスラム教徒コミュニティの多くのメンバーから疑惑の目で見られていた。イスラムの歴史は、彼らをあまりにも世俗的なプロフィールを持つ君主であると判断し、カリフよりも王であると考えるまでに至った。真実は、ムアーウィヤも彼の後継者も、主に既に述べた財政上の理由から臣民の改宗を促進しなかったということである。

    しかし、帝国のさまざまな緯度での数多くの反乱に具体化した国内の激しい反対にもかかわらず、ウマイヤ朝は流星のようなイスラムの拡大を続け、その覇権をアフリカ、アジア、そして部分的にはヨーロッパにまで拡大しました。東はマグレブ諸国、西はイベリア半島まで。ウマイヤ朝カリフは、約 600 万平方キロメートルの面積と 6,000 万人以上の臣民を擁し、史上最大の帝国の 1 つとなりました。しかし、内部の反対派はゆっくりと政権を内部から蝕みつつあった。 740年のアクロイノンの戦いでウマイヤ朝の権力の根幹であるシリア軍がビザンチン皇帝レオ3世に対して敗北し、8年前のポワティエの戦いで西方への拡大が止まり、西側諸国は挫折を味わった。帝国のいくつかの州で蔓延した反乱と同様に、王朝の衰退を証明した。

    アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる
    アル・アンダルスの地図 – 画像: Wikimedia Commons

    アッバース朝時代

    不満は、同じくメッカ出身の別の氏族であるアッバース朝を通じて伝えられたが、その子孫は預言者自身の叔父であるアッバス・イブン・アブド・アル・ムッタリブの子孫であった。アリ氏の支持者たち、そしてウマイヤ政権がシリア要素を強調し、アラブ人や他の新たなイスラム教徒に不利益をもたらしたことに不満を抱いていた人々も、アリ氏を全面的に支持した。ペルシャの将軍アブー・ムスリムの計り知れない助力を得て、一族の指導者アブ・アル・アッバス・アス・サファは、750 年に大ザブの戦いでウマイヤ朝のカリフ、マルワン 2 世を破りました。こうして彼は政権を打倒し、王位に就きました。新王朝の初代カリフ。

    アッバース朝は、ウマイヤ家一族の(ほぼ)全員の殺害だけでなく、彼らの墓の冒涜も含む野蛮な粛清でページをめくった。しかしすぐに、アッバース朝のカリフが実質的に継続に賭けていることを知り、ウマイヤ朝の敵は大きな失望に見舞われることになる。彼らは権力獲得のためにシーア派の要素に依存していたにもかかわらず、すぐにスンニ派の正統性を受け入れ、世襲的な性格を強化した。カリフ制を創設し、事実上新しい王朝を創設した。しかし、アッバース朝はより国際的なカリフでした。彼らは首都をバグダッドに移し、それが世界最大の都市となる。アラブ系イスラム教徒と非アラブ系イスラム教徒の区別は事実上消滅し、これがウマイヤ政権打倒において一族の最も強力な支持者であった前者の怒りを引き起こし、ペルシア世界の政治的・文化的影響は最終的にはアラブ系イスラム教徒に深い痕跡を残すことになるだろう。性格と体制構造。

    この新しい国家は、領土を東と西に適度に拡大し続けたが、首長(地方総督)に多大な権限を与え、行政府のかなりの部分を首長に委任するという進歩的な地方分権の犠牲者となった。大臣、それは長期的には政権崩壊に大きく寄与することになるだろう。

    アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる
    メディナ・アサハラ – メディナ・アサハラ。画像: iStockフォト

    バグダッドの全盛期

    アッバース朝カリフ時代は基本的に政治、文化、軍事、行政が統合された時代でした。ウマイヤ朝の征服熱が鎮まると、新しいカリフは統治能力を保証し、巨大な帝国に安定をもたらすことに重点を置き、コスモポリタニズムと交易路、都市文化、芸術、科学の発展に賭けた。バグダッドは文明世界の中心であり、したがって、この繁栄と制度的バランスの風潮の中で、ハルン・アル・ラシードやその息子アル・マムンなどのカリフによって推進されたイスラム黄金時代の出現が可能となった。最後 8 世紀の四半世紀と 9 世紀の最初は、バグダッドに「知恵の家の」が設立され、アッバース朝文明が最高潮に達しました。これにより、当時最も優秀なイスラム教徒と非イスラム教徒の知識人が一つ屋根の下に集まり、既存のすべての哲学的および科学的知識を編集することを目指しました(実際、これにより西洋はアリストテレス、ユークリッド、またはプトレマイオスを回復することができました)。

    この贅沢な全盛期の真っ只中に最初の亀裂が西側に現れました。アッバース朝はウマイヤ家一族の生き残り全員を粛清するためにあらゆる努力を払ったが、そのうちの一人、アブド・アルラフマーン(間もなくアブド・アルラフマン1世)が追っ手を出し抜いてイベリア半島に向かって逃亡するのを阻止することはできなかった。こうして、755年、すでにシリア人、イエメン人、ベルベル人の部隊の先頭に立っていた最後のウマイヤ朝がアッバース朝の首長を破り、コルドバを支配下に置き、当然のことながらその権威を認めなかった新しい首長国をそこに設立した。バグダッドの宿敵。

    アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる
    コーラン – コーランの断片。画像: ウィキメディア・コモンズ

    アル・アンダルスの時代

    アブド・アルラフマン 1 世とその後継者たちは、キリスト教王国とカール大帝の圧力に抵抗する独立国家の強固な基盤を築きました。しかし、モサラブ家と最も著名なムラディ家の不満は、アブド・アルラフマーン3世がアル・アンダルスをなだめて反体制派を決定的に鎮圧するまで、存在しないアッバース朝の反応能力よりもはるかに深刻な永続的な挑戦へと変わった。 929年、バグダッドへの挑戦に新たな一歩を踏み出すため、天候に恵まれた。自らをカリフと宣言し、アル・アンダルスの黄金時代を幕開けした。イスラム世界は初めて、異常な状況に直面した。バグダッドのカリフの権威が公然と争われ、彼がもはやイスラム教の唯一の政治的・精神的指導者ではなくなったのだ。

    コルドバのカリフはアッバース朝政権の岩だらけの体制に突破口を開いたが、それだけではなかった。 10世紀初頭、栄華の時代は衰退し始めました。 40 年も経たないうちに、最大 5 人のカリフが次々に後継者となり、そのうち 4 人は暗殺されました。さらに地方分権化は大混乱を引き起こし、宰相がカリフの権力を強奪し、首長が中央政府の統制を回避して自らの軍隊を率いて指導者として統治するようになった。

    カリフは徴税がますます困難になり、国庫は苦しくなり始めた。アッバース朝のカリフは短期間のうちに、有効な政治的権力を持たない宗教指導者となり、野心的な宰相の手中にある傀儡となった。帝国は崩壊しつつあった。名目上は、バグダッドがモンゴル軍によって略奪され占領される1258年まで抵抗したが、それは西側諸国の喪失による信用失墜という形で強く現実化したゆっくりとした苦痛であった。帝国は大きすぎて効果的に統治するには成功しなくなりつつあった

    アル・アンダルスとカリフ制:拡大が始まる
    コルドバのモスク – 画像: iStock

    ファーティマ朝カリフ制

    アル・アンダルス以外にも大きな課題があった。エジプトでは正統性の危機により、シーア派でアッバース朝政権に絶対的に敵対するファーティマ朝が台頭し、アリーと預言者の娘ファティマの直系の子孫を自称した。 909年、アブド・アルラフマン3世がコルドバで同じことをする20年前に、11代目ファーティマ朝イマームのウバイド・アッラーがケルアンでカリフを宣言した。ウマイヤ朝とは異なり、ファーティマ朝はアッバース朝の権力から独立した国家を設立するつもりはなく、むしろバグダッドのカリフを打倒し、ムハンマドの正統な後継者としてイスラム全土を彼らの覇権の下で統一することを意図していた。しばらくの間、ウマイヤ朝とファーティマ朝はマグレブの支配権を争ったが、アブド・アルラフマン3世の断固たる抵抗により、最終的にはファーティマ朝カリフを説得して、事実上の勢力圏分割(エジプトはファーティマ朝、マグレブ諸国、イベリア人)を受け入れることになった。ウマイヤ朝の半島

    アブド・アルラフマーンとその直近の後継者たちはアル・アンダルスをその栄華の頂点に導いたが、965年以来カリフを務めていたヒシャム2世の少数派は家庭教師のアルマンゾールによってその権威を弱めるために利用された。これは、その後数十年間に証明された崩壊の最初の兆候であり、カリフ制が崩壊し、最後のウマイヤ朝であるヒシャム 3 世の崩壊後、タイファの出現を特徴とする巨大な政治的不安定の段階に道を譲ったときでした。または独立したイスラム王国。

    したがって、バグダッド・カリフ制の危機は、反乱を起こしたカリフ制の一つの崩壊と一致した。ファーティマ朝はまた、世紀の変わり目にアル・ハキムという無能なカリフによって慢性的な弱体化の兆候を示し始め、ファーティマ朝国家は野心的な宰相や将軍の手中に制御不能のまま残ることになる。 11世紀末のアルモラビ朝とアルモハド朝のアル・アンダルスへの上陸――キリスト教の進出に圧倒されたタイファ王国からの援助要請の熱気の中、混乱に乗じて到着した極めて厳格なイスラム教徒――、バグダッド・カリフ制の組織的危機とゆっくりとしたファーティマ朝の苦しみ(すでに実際に解体され、野心的な軍人の手に渡った政権が決定的に解体されるまで)段階時代の終わり:イスラム教カリフの黄金時代は、容赦なく終焉を迎えようとしていた

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  • イベリア半島の再征服:アル・アンダルスでの聖戦

    711 年 4 月 27 日の夜、イフリキヤ総督の副官タリクの指揮下にある約 7,000 人の兵が海峡を渡り、ジブラルタルに上陸し、最後の西ゴート王であるロデリゴの軍隊を破りました。短期間のうちに彼らは半島の中心に向かう古いローマ街道に入り、その途中で深刻な政治的、社会的、経済的危機により終末期にある王国である西ゴート族の防衛を破壊した。侵略者がわずか 3 年余りで半島を占領した場合、キリスト教王国は失った土地を回復するために 8 世紀もの長い時間を費やさなければなりませんでした。

    侵略者を阻止する

    最初の一歩は、アンダルシア海岸に上陸した直後に侵略者に対して反乱を起こしたペラヨという名の西ゴート族の貴族によって行われました。それは、半島におけるイスラム教徒の勢力に対するキリスト教徒の抵抗の種でした。アストゥリアス王たちは少しずつ現在のガリシアの領土を王冠に組み入れ、11世紀半ばにはレオンを占領し、それ以来レオンは半島キリスト教の最も重要な都市の中心地となった。すぐに、アストルガ、サモラ、ブルゴスなどの他の都市も王国に組み込まれました。レオン王朝の領土が構築される一方で、ウマイヤ朝アブド・アルラフマン 2 世 (788-852) はイベリア半島南部にアル・アンダルス政府を組織しました。彼の治世中、洗練された文化的な社会が繁栄し、効果的な行政機構が形成されました。アブド・アルラフマン2世はとりわけ、貨幣の鋳造と貴重な織物の製造のための国家独占を創設し、コルドバのモスクの礼拝堂を拡張した。

    数年後、アブド・アルラフマン 3 世 (891-961) はアル・アンダルスに古代ウマイヤ朝を復活させ、バグダッドのアッバース朝カリフから独立させました。 981 年、アルマンゾールとしてよく知られるアブ アミール ムハンマドの熱狂的な軍事活動により、キリスト教徒に対するほぼ 60 回の遠征が行われ、予算が増加し、通貨の価値が下落しました。アルマンゾールが勝利するたびにアル・アンダルスの威信は高まり、すでに脆弱だったイスラム王国の経済はさらに悪化した。アンダルシアの兵士の死後、コルドバのカリフ国はタイファ王国の集団に解体され、継続的な陰謀と権力闘争に巻き込まれるようになり、キリスト教王国の反撃が有利になり、再びドゥエロ川を渡ってこのように浸透しました。現在のマドリッドとカスティージャ・ラ・マンチャの領土にあります

    イベリア半島の再征服:アル・アンダルスでの聖戦
    シド・カンピアドール

    エル・シドが彼らに立ち向かう

    ユスフ・イブン・タスフィン指揮下のアルモラビ朝がアルヘシラスに上陸したのはその時だった。キリスト教徒を破った後、サハラ砂漠のベルベル人の町の狂信者たちはセビリアを征服し、2年足らず(1090~1091年)でサラゴサを除くイスラム半島のすべての都市を支配した。アルモラビ朝は宗教的純粋さとイスラム教の慣習を回復したが、アル・アンダルスでの気楽な生活の快適さに屈し、軍事的熱意が和らいだ。シドのロドリゴ・ディアス・デ・ビバルは唯一彼らに立ち向かうことに成功し、バレンシア市周辺の広大な領土を征服し、死ぬまでそこで君臨した。 11 世紀から 12 世紀にかけてのレコンキスタは、進歩と後退が絶え間なく起こり、国境が日ごとに消滅する変化の過程でした。それは、平和や対立する勢力と戦うための支援と引き換えに、キリスト教王国とアラブ王国が同盟を結んだ時代でした。敵対者間の協定や、他のキリスト教徒と戦うためにイスラム教徒がキリスト教徒の傭兵を雇うことは珍しいことではなかった。

    膨大な遺産を持つ王

    1085年にトレドを征服したレオネ王アルフォンソ6世が亡くなると、娘のウラカが王位を継ぎ、アラゴン王アルフォンソ戦人1世と結婚した。アルフォンソ1世の死後、アラゴンの貴族たちはラミロを僧侶王に指名し、遺言で全領土を軍令に遺贈したアルフォンソ1世の遺言を無効にした。ラミロの娘ペトロニラはバルセロナ伯ラモン・ベレンゲル4世と結婚した。この結婚の息子、アラゴン王アルフォンソ 2 世 (1157-1196) は、やがてアラゴン、バレンシア、マヨルカ、バルセロナ、シチリア、サルデーニャ、ナポリ、アテネ、ルシヨンを含む広大な領土を相続しました。アルモラビ朝からの圧力に苦しんだ後、半島の小さなキリスト教王国は、海峡を越えてアルモラビ朝に押し付けられたアルモハド朝の新たな脅威を感じました。 1170年、アルフォンソ8世はカスティーリャ王に宣言され、その時にイングランド王ヘンリー2世とアキテーヌのエレノアの娘エレノア・オブ・プランタジネットとの結婚が取り決められた。

    彼が王位に就くとすぐに、彼の主な目的は前任者たちが失った領土を取り戻すことでした。 1195年7月19日、君主はイスラム教徒と対峙するため、カラトラバとサンティアゴの軍事騎士団からの騎士団を伴う軍隊を組織した。アルフォンソ8世はナバラとレオナの同盟国の支援を待たずに攻撃を命令し、これによりカリフ・アル・マンスールのアルモハド朝が勝利し、軍司令部のカラトラバを含むこの地域の主要なキリスト教徒の防御飛び地が失われた。同名の騎士団は、それまでカスティーリャの首都トレドの保護クッションとして機能していた広大な領土をイスラム教徒の手に残して、騎士団はさらに北へ後退しなければならなかった。

    キリスト教軍の創設

    アラルコスの敗北により、アルフォンソ8世はアルモヒド・カリフ制との休戦協定に同意せざるを得なくなり、その停戦期間は1210年まで続き、15年間は「戦士僧侶」の訓練を改善するのに役立った。聖地での第4回十字軍の惨事の後、教皇インノケンティウス3世は、トレド大司教ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダとアルフォンソ8世自身の要請を受けて、イベリア半島でアルモハド朝に対する新たな十字軍を呼びかけた。カスティーリャ君主は法王の支援を利用してナバラ王国とレオン王国との対立を解決し、来るべき「異教徒」との戦いに兵員と物資を提供するよう彼らに強いた。アルフォンソ8世指揮下のキリスト教軍は現在のハエン市サンタエレナ周辺の土地に到達し、そこでカスティーリャ人からミラマモリンと呼ばれるカリフ、ムハンマド・アン・ナシルの軍隊を発見した。現在の中世学者は、キリスト教軍は約7,000名か10,000名、アルモヒド軍は約12,000名で構成されていたに違いないと考えている。 1212年7月16日、キリスト教徒の重騎兵がアルモヒド軍の第一線に突撃し、その指導者は後衛となった。残忍な戦闘のさなか、イスラム教徒の射手たちはキリスト教徒の予備軍の攻撃を防ぐことができず、その部隊がミラマモリンを守る防御帯を破ることに成功したが、ミラマモリンはその日敗北を喫し、息子のために退位を余儀なくされた。

    ラス ナバス デ トロサの勝利 (1212 年) は、アル アンダルスにおけるアルモヒド朝の終焉を示しただけでなく、広大な領土の占有を意味しました。アル・アンダルスとの国境はトレドの南からシエラ・モレナまで通過し、カスティーリャ・レオネ人がイベリア半島の中央基盤全体を支配できるようになった。アルモハッド朝に対するその大勝利により、僧侶戦士たちはイスラム教徒から奪った領土を支配する精鋭部隊に変わった。アルモヒド朝の残虐行為と宗教的過激化は、聖戦のスローガンの下でイスラム教徒の攻撃に強力に反応した軍騎士団の暴力を激化させた。

    イスラム教徒との衝突と協定

    ラス・ナバス・デ・トロサの戦いの数日後、カスティーリャ人はハエン県の大部分を占領した。それ以来、キリスト教王国はレバントとアンダルシアを両極端から嫌がらせをすることを決定しました。アラゴン君主ハイメ 1 世征服王は 1229 年にマヨルカ島を攻撃しました。その 3 年後にはモレラが陥落し、翌年にはブリアナ、ベニカルロ、ペニスコラ、カステリョンが陥落しました。 1238 年、アラゴン君主はバレンシアを征服し、次にアリカンテを征服しました。何十万人ものムデハル人(イスラム教徒)が、アラゴン貴族の臣下を受け入れる代わりに自分たちの土地に留まりました。一方、カスティーリャ君主聖フェルディナンド3世は1236年にコルドバを占領し、その直後にムルシアは保護と引き換えにキリスト教徒に服従した。君主は、自分の権力を高めるには、イスラム教徒と直接対決するよりも賢明な方法があると考えた。 1246年、フェルディナンド3世はグラナダとハエン協定を締結し、その文面ではイスラム王がカスティーリャ・イ・レオン王室の家臣となることが明らかになった。

    聖者フェルナンド 3 世の最後の偉大な軍事事業は1248 年のセビリア征服であり、ヒスパニック軍団 (カラトラヴィア人、サンティアゴ人、アルカンタル人) とテンプル騎士団、病院騎士団、さらにはドイツ騎士団も協力しました。息子のアルフォンソ彼の偉大な功績のもう 1 つは、ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の知識人を集めたトレド翻訳学校の設立です

    イベリア半島の再征服:アル・アンダルスでの聖戦
    アルフォンソ X

    城の支配

    1312年のウィーン公会議はテンプル騎士団の解散に同意し、このニュースはすぐにカスティーリャ・イ・レオンとアラゴンのキリスト教王国に知れ渡った。処刑されなかったテンプル騎士団は、半島におけるモンテサのような他の軍事命令に依存するようになった。 1314年5月18日、ジャック・ド・モレー師と約30人のテンプル騎士団員がセーヌ川の小さな島で焼かれた。約 2 世紀の存続の後、教団は完全に消滅しましたが、依然として存続していた教団は半島のキリスト教王国のレコンキスタにおいて大きな役割を果たしました。 1328年、カスティーリャ王アルフォンソは、サンティアゴの住民は敵の手に戻ったアルキドナ、ロンダ、アンテケラの町への遠征に参加し、1340年のカディスのサラド川の戦いにも積極的に参加した。

    しかし、ヒスパニック軍秩序の運命は、長年にわたって歪んでいきました。その力の増大とその豊かな遺産は、前任者が民兵組織に割譲していた要塞や領土を他人の手に委ねることを望まなかったカスティーリャ・レオネ島およびアラゴン王朝の利益と衝突し始めた。アルカラ令 (1348 年) は軍事命令の城に対する王の管理を具体化し、カスティーリャ・レオン王国のすべての資産の法的統合を効果的に実行しました。残酷なペドロとも呼ばれるカスティーリャ王ペドロ 1 世は、友人と考えていたグラナダ君主ムハンマド 5 世と不可侵協定を結びました。しかし、ムハンマド6世がカリフを廃位させたため、休戦協定は破られた。 1361年、約600の騎兵と2000人近くの兵士からなるグラナダ軍がパール・デ・ベセロの町を占領しました。カラトラバ騎士団の団長と他のハエン軍は自治体を解放するために反撃し、 1361年12月にイスラム軍を破った。数か月後、グアディクスの戦いで、グラナダ軍はカラトラバ騎士団の団長ディエゴ・ガルシア・デ・パディーヤの指揮の下、カスティーリャ軍を破ることに成功したが、捕虜となった。善意のしるしとしてムハンマド6世は彼を解放し、その後セビリアに赴いてピョートル1世に敵対行為をやめるよう要請したが、カスティーリャ君主はタブラダの野原で自らの槍で彼を殺害した。護衛のグラナダ騎士37人も殺害された。彼らの首はセビリアで展示され、その後ムハンマド 5 世に送られ、カスティーリャのピョートル 1 世の援助で王位に戻りました

    イスラム教徒は半島に残した最後の拠点でなんとか1世紀以上生き延びた。そしてそれは、カスティーリャに対するその家臣としての役割のおかげで可能でした。キリスト教王国は毎年、首長から貢物として多額の支払いを受けていました。しかし、キリスト教徒が強くなったと感じたとき、この合意は亀裂を生じ始めた。騎士道的価値観が台頭する中、レコンキスタの思想が再び勢いを増した。

    最後に、カトリック君主が権力を握ると、君主制はその宗教的概念がその領土内に異教徒を認めない絶対主義的な性格を獲得しました。厳重に貢物を納めたイスラム教徒の家臣たちは、もはや新しい君主制モデルに居場所を持たなくなった。カトリック君主はサンティアゴ、アルカンタラ、カラトラバ、病院、モンテサの騎士団の騎士で強化された重要な軍隊を編成して聖戦を再開した。その目的は、半島最後のイスラム拠点であるナスル朝グラナダ王国の征服でした。グラナダ人がザハラの町を占領したのはその時であり、カスティーリャ・アラゴン人たちにグラナダ人に対する戦争を始める口実を与えた。

    半島は再びキリスト教徒となる

    その危険な状況において、ナスル朝最後の王はルセナへの攻撃を開始することより良い考えを思いつきませんでした。その最終結果はグラナダ人を破り、ボアブディル自身を捕らえました。ボアブディル自身はカトリック教徒によって直後に解放されました。君主たちはグラナダ宮廷への潜入者として行動する。この作戦の結果、ボアブディルとその父ミューリー・ハセ、そして叔父のザガルの間で内戦が勃発した。強力なキリスト教の戦争機構とグラナダ人の分裂により、ロンダとマルベーリャは即座に占領されました。

    スイス、イギリス、フランスの傭兵を含む約8万人の兵力で構成され、ドイツとフランドルの達人が率いる豊富な大砲の支援を受けた、装備の整ったカスティーリャ軍が1487年にマラガを占領した。4年後、カスティーリャ軍はボアブディルの引き渡しを要求した。ナスル朝王国の主権は彼らに与えられた。 1491年11月25日に条件が調印され、 1492年1月2日にグラナダは降伏し、その時点で若きボアブディルとその部下たちはアルハンブラ宮殿を離れ、キリスト教国王から所有権が認められたアルプハラ山脈に向かった。しかし数か月後、ボアブディルはカトリック君主が彼に支払った補償金を持ってフェズに移ることを決意した。

    それ以来、半島全体が再びキリスト教徒となったが、ユダヤ人とイスラム教徒のコミュニティはカトリック君主によって決定的に追放されるまで数年間そこに留まった。グラナダの征服は、軍令を終わらせる最高のクーデターでもありました。軍令の巨大な権力は、軍令に影を落とす可能性のある制度の存続を恐れた国王からの圧力によって消滅しました。それ以来、ヒスパニック系僧侶たちは武装活動を中止した。

    イベリア半島の再征服:アル・アンダルスでの聖戦
    グラナダの降伏

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  • アル・アンダルスの目覚め:イベリア半島におけるアラブ征服の重要な詳細

    ああ、皆さん!海が後ろにあり、敵が目の前にある場合、どこに逃げるつもりですか?アッラーに誓って、あなたに残されたものは、堅固さと忍耐力だけです。実を言えば、私は自分自身で彼の暴君に立ち向かうつもりであり、彼に会うか、試みて先に死ぬまで、私はあきらめません。」(イブン・ハビブ、d. 853)。

    修辞的および文学的な常套句を満載したこれらの伝説的な言葉で、タリク b.ジヤドは、711年にジブラルタル(ジャバル・タリク、「タリクの山」)に上陸した後、おそらく数ではるかに勝ると思われる西ゴート族の軍隊と対峙する前に、軍隊に説教を行ったであろう。

    ベルベル人カイドによれば、イスラム軍にはほとんど選択肢がなかった。海に戻ってそこで溺れるか、神を信じて勝利​​するか殉教するまで戦うか、どちらも非常に貴重な戦利品2つだったという。この物語の結末はよく知られています。それはイスラムによるイベリア半島の征服であり、それ以来この半島はアル・アンダルスと呼ばれるようになります。

    632 年の預言者ムハンマドの死後に始まったアラブ・イスラム教徒の拡大の結果として起こったこの出来事は、トレドの西ゴート王国の消滅と南部におけるイスラム政治形成の誕生につながりました。ヨーロッパ、8世紀続く現実。一方、タリクと彼のハラングが主役のこの小さな逸話は、このテキストで答えようとする一連の疑問を浮き彫りにしています。それは、ヒスパニアへのイスラム教徒の侵入はどのようにして起こったのかということです。西ゴート王国はどのようにして崩壊したのでしょうか?この過程において戦争と暴力はどのような役割を果たしたのでしょうか?征服者の正体は何だったのか?あなたの動機は何でしたか?

    背景: 北アフリカにおけるウマイヤ家の拡大

    661 年にダマスカスのウマイヤ朝カリフが成立した後、このアラブ王朝はイスラム教の広がりを取り戻しました。

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    イスラム教徒が征服する前、メディナ シドニアは西ゴート王国の州都でした。写真:シャッターストック

    この征服計画の目的の一つはマグレブであり、この複雑な事業は、現在のチュニジアにほぼ相当する地域を支配していたビザンチン当局の抵抗によるものではなく、地元住民の粘り強さによるものであった。多かれ少なかれローマ化された人々で、マグレブ中部と西部に居住しており、アラブの情報源では均質化してベルベル人と呼ばれています。

    したがって、670 年に「ウクバ b.イスラム軍の将軍であるナフィ (683 年没) はアルカイラワン市を設立し、ほぼ 30 年後の 698 年に彼の後継者の 1 人であるハッサン b. ナフィが設立しました。アル・ヌマン (705 年没) はカルタゴを征服して破壊し、いくつかの造船所を建設する目的でチュニジアの建国に進みました。これまで、イスラム教徒のホスト国は、さまざまな激しい戦闘で、ビザンチン軍であれペルシャ軍であれ、軍隊と対峙してきたが、その敗北は地域のさまざまな勢力の崩壊を意味していた。

    しかし、北アフリカを通じた拡大では、断片的ではあるが多用途かつ柔軟な敵と戦い、アラブ人の急速な拡大を阻止した。このようにして、イスラム教徒がナイル川から大西洋に進出するには半世紀以上を要し、これらのベルベル部族集団をダマスカスを中心に活動する帝国の軍隊に徐々に統合しなければならなかった

    アル・アンダルスの征服は、それを実行したホスト国と同様に、このプロセスの結果にほかなりませんでした。 705 年、ムーサ b.ヌサイル (没年 716 年) は、権力を掌握したばかりのカリフ アルワリド 1 世 (在位 705-715 年) によって、当時リビアのトリポリタニアから現在のモロッコ。

    アラブ貴族の顧客であるこのマウラは、最近征服された州を組織し、イスラム支配を強化し、可能であれば西方への拡大を継続することを目的としていました。地元の集団をウマイヤ朝の軍事組織に統合し、通常の通貨給費制度によって資金を調達したことで、ムサに重要な戦力が与えられたため、セウタとタンジェの併合後、彼がウマイヤ朝への侵攻を計画し始めたのも不思議ではない。海峡の向こう側。

    海峡を飛び越えてヒスパニアを征服した

    710年にタリフ(タリファという地名の由来)と呼ばれる人物によって率いられた最初の略奪(おそらく偵察)の後、711年に最終的に決定的な遠征が行われた。タリクb著ジヤド (mc 720)、ムサがタンジールの指揮を任せていたベルベル人の解放民。

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    705 年にウマイヤ朝のカリフ、アルワリード 1 世によって建てられたウマイヤド モスク。写真: SHUTTERSTOCK

    タリク指揮下の軍隊は、ほぼ独占的に新たにイスラム化したベルベル人で構成されていた。この遠征軍にアラブ人がいないことは、ウマイヤ朝カリフ制の文脈では新しいことであり、この状況はおそらくムサの意図的な政策によって生じたものであり、ムサは拡張中隊を継続するには不十分な数のアラブ人兵士を持っていたことに加えて、イフリキヤを平定する手段として、北アフリカの要素をイスラムホスト国に統合すること。

    同じ頃、西ゴート王国の情勢は激動していた。アラブ人が到着する前の 20 年間に、君主エギカ (687 ~ 702 年) とウィティザ (702 ~ 710 年) に対する少なくとも 2 回の反乱が記録されています。どちらも失敗に終わりましたが、西ゴート時代全体を特徴付ける現象の 1 つ、つまりトレド宮廷から発せられる権力を制御するためのさまざまな派閥の闘争が記録されています。

    タリフがイベリア海岸を探検した同じ年に、ウィティザ王の死が事態を引き起こした。彼の子供たちはロドリゴによって王位継承から追放され、権力エリートの一部の支援のおかげで王位を確保した。これは今度は、いくつかの情報源によると、マグレブの新しい領主に助けを求めに来た「ウィティツィアン」抵抗グループによって対抗された。

    文献では、アル・アンダルスの征服は比較的迅速なプロセスとして描かれています。同様に、一部の年代記者は、西ゴート王国の著名な人物と征服者との協力を反映しています。一人目はユリヤンという人物で、ロマンス形式ではジュリアンとしてよく知られていました。

    文書はこの人物の性質については一致しておらず、伯爵の地位や著名な人物の地位を誰に帰しているのかについては一致していないが、彼がセウタに本拠を置く高位の人物であったという点では一致している。ロドリゴ王に対する復讐心を動機として、彼はタリクにヒスパ​​ニアの征服を提案したであろう。

    これを行うために、彼は自分の船を自由に使えるようにしました。西ゴート族の祖先を持つイスラム教徒であるイブン・アル=クティヤ(977年没)などの他の著者は、この出来事に対する彼の見方を説明できるかもしれないが、決定的な役割をウィティザの息子たちに帰している。彼らはイスラム教徒であり、タリクと秘密の合意に達し、彼の側に立って戦った。

    イスラム軍の上陸は、地元の貿易船で輸送された12,000名から18,000名で構成されていたと思われ、711年の晩春にジブラルタル周辺で行われた。ロドリゴは王国北部でバスク人と戦ったが、急いで帰還した。いくつかの文書の解釈に従えば、この侵略に立ち向かい、7月末に完全な敗北を喫したと考えられます。イブン・アル・クティヤが語ったウィティザの息子たちの脱走について。

    アル・アンダルスの目覚め:イベリア半島におけるアラブ征服の重要な詳細
    カルタゴ(チュニジア)のアントニヌス浴場の遺跡。写真:シャッターストック

    キリスト教徒の王が命を落とした可能性が高いこの戦いは、アルヘシラス近郊のグアダレーテのワディ・ラッコで起こり、西ゴート族の政治構造の連鎖的崩壊を引き起こした。

    この激しい衝突に続いて、王国の統治を明確にする主要都市中心部に対する一連の遠征が続き、それらは次々と征服者の手に渡った。例えば、コルドバとトレドはタリクの最初の遠征で陥落したが、メリダなどの他の都市(かなりの抵抗を示した)やセビリアなどはその直後に陥落し、その直後にムーサ自身が712年の夏の初めに海峡を渡った。作戦を担当する新しい軍隊。

    このようにして、711 年から 714 年にかけて、イスラム軍は組織的にこの地域を占領したが、どうやら大きな困難はなかったらしい。 713 年、征服プロセスの最中に、ムーサは南部での勝利の後、半島北部の征服に専念していたタリクと会うためにトレドに到着しました。

    イフリーキヤの総督はおそらく部下が征服を続けるのを待たず、重要な戦利品を奪ったために部下を非難しまくっただろう。この文脈には、ヒスパニアの新しい領主を待っていたすべての宝物の象徴である、いわゆる「ソロモンの食卓」の伝説的なエピソードがあります。その直後、ムーサはダマスカスに召喚され、やはり略奪に関連した問題によりカリフ・スレイマン(在位715-717)によって処罰されることになる。

    北東部の象限にはいくつかの抵抗勢力が存在し、貨幣学的証拠によって私たちが知っていることだが、サラゴサ、ジェローナ、ナルボンヌの特定のアギラによって鋳造されたコインのことを私たちが知っていることを考えると、718年に征服者たちは支配を完了していた。半島全体に広がり、数十年にわたってピレネー山脈を越えてさえも突き出ています。

    716 年に首都はすでにコルドバに設立され、ラテン語とアラビア語のバイリンガルで一連の金貨 (ディナール) が鋳造され始め、そこで初めてアル アンダルスの名前が登場しました。 4 年前の 712 年には、ラテン語で書かれたイスラム教の信条( non deus nisi Deus ) が記されたイスラム教の時代 (hegira) が記された金色の固体がすでに出現していました。

    アル・アンダルスの目覚め:イベリア半島におけるアラブ征服の重要な詳細
    ウクバ モスクの礼拝堂の中央身廊。写真:シャッターストック

    他の征服と同様、アル・アンダルスの征服も重要な暴力的性格を持っていたが、これは軍事駐留が課した重要な強制要素を通じて多くの場合に現れた。しかし、これは征服者と先住民貴族の間の協定が広く普及するための障害にはなりませんでした。

    実際、これは例外ではなく規則でした。たとえば、半島南東部の領土のかなりの部分は、テオドミロと呼ばれる西ゴート族の貴族が「ムサ・ブの息子アブド・アル・アジズ」と署名した協定の結果として、アンダルシア時代にトゥドミールの名で知られるようになった。 。ヌサイル。一定の税金を支払うことと引き換えに、この貴族は領地を維持することができました。

    同様に、このテオドミロの娘もアラブ軍の一員と結婚し、この地域で強い存在感を維持する家系を生み出したと思われる。混婚の頻度と、強力な領土を確立したこれらの血統の創設が、征服を説明する鍵の1つであることは疑いありません。

    この意味で、アル・アンダルスの形成に関する最も有名な、しかし疑わしいエピソードの 1 つは、「アブド・アル・アジズ b. の結婚疑惑」です。ムーサはロドリゴ国王の未亡人と – 一部の情報筋によると、娘と一緒だとも言われている –それは彼を王冠のようなイスラムの伝統とは異なる王族の適切な象徴にしたであろう。その結果、彼は 716 年 3 月に征服軍の一部の指導者によって暗殺されるはずでした。

    偶然の出来事か、計画的な出来事か?

    タリク率いる最初の遠征は利用可能な海上手段、おそらく商業目的で実施されたが、これはヒスパニアを征服する意図がなかったことや、この計画が偶然に起こったことを意味するものではない。

    実際、部下を支援する第二軍を率いたムサの到着には綿密な計画があったようで、原則としてビザンチンと戦うためにチャーターされたチュニジア艦隊の使用について伝える情報源さえある。地中海中部にある。 710 年から 720 年の間に、イフリキヤからシチリア島まで行われた襲撃が中止されたのは偶然ではありません。すべての努力はアル・アンダルスの占領に集中していたようだ。

    709年から711年にかけてタンジールで聖戦に関連した伝説を記した青銅貨(フェルセス)が発行されたが、これはヒスパニア征服に参加する兵士への支払いとして鋳造されたものと思われる。これはこのプロジェクトが比較的計画的であることを示す興味深いものであり、間違いなくウマイヤ朝カリフの拡大という帝国の枠組みの中で組み立てられなければならない。

    これらのコインには神の使者ムハンマドの名前に加えて、「神の道への貢献」というフレーズが刻まれていました。この文は、アル・アンダルスの占領に宗教的な古美を与える、アッラーの道で戦うという考えに関連付けられている可能性があります。

    アル・アンダルスの目覚め:イベリア半島におけるアラブ征服の重要な詳細
    グアダレーテの戦い (711 年) でのドン・ロドリゴの軍隊の敗北。写真:エイジ

    ヒスパニアだけでなく、イスラムのために勝ち取ったすべての領土を含めた征服者の動機は、間違いなく権力と富の増大といった現実的な問題と大きく関係しているだろうが、おそらく宗教的感情や欲望が影響している可能性が高い。真実であると理解される信仰を拡大することが重要な役割を果たしました。

    たとえば、最近アラビア半島で 7 世紀から 8 世紀にかけての落書きが発見されましたが、そこにはすでに戦争聖戦と殉教の考えの両方への明確な言及が含​​まれていました。

    したがって、アル・アンダルスの征服は、ダマスカスのウマイヤ朝カリフの拡大政策の回復段階の一部でなければならず、その中で東方への拡大も行われた。たとえば、713 年にはインダスデルタに到達します。

    マルワニ朝と呼ばれるウマイヤ朝のこの段階は、権力の集中化とその管理の高効率によって特徴づけられ、その特徴は貨幣などの要素を通じてヒスパニアの占領で観察され、同様に生産されていました。カリフ制全体で。その一方で、イスラム世界の多くと同様、征服は迅速に行われ、武力行使よりも先住民エリートとの協定の方が一般的でした。

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  • イスラム教徒はスペインに何を残したのでしょうか?

    711 年、イスラム教徒はジブラルタル海峡を渡り、8 世紀にわたって現在のスペイン、当時はアル アンダルスとして知られる領土の大部分を支配しました。歴史を必要な食材だけを使える食料庫として利用する一部の政治家やその他の人物にとって、アル・アンダルスの時代は、国家としてのスペインの歴史的発展における区切りとなった。彼らは私たちを、イスラム教徒が領土の支配権を失ったときに支配権を失い、したがって大いに議論された「レコンキスタ」という概念を失ったキリスト教徒と同一視します。

    これ以上真実からかけ離れたものはありません。 1492 年、カトリック君主はイスラム教徒の統治下にあった最後の場所であるグラナダを征服しました。それはアル・アンダルス地方の終わりでしたが、 8 世紀という月日が経っても、この地域の生活のあらゆる側面に強い痕跡を残すことはありません。イスラム教徒はスペインに足跡を残しました。最も目に見えるのは芸術的遺産の形ですが、その反映は私たちの言語、習慣、美食、外見、そして最終的には今日のスペイン人としてのあり方にも同様に消えないものとなっています。

    過去を発明する

    歴史の存在論、つまり過去について語られることがどのように、そしてなぜ語られるのかについての作品は数多くあります。しかし、90ページ足らずの中で最も示唆に富むものの一つは、「反対派。歴史の発明についての物語」、アルフォンソ・マテオ=サガスタ著。その中で、私たちはありのままの私たちではなく、私たちがそうである、あるいはそれ以上であると主張するものであることがわかります。

    「現在は過去の結果ではありません。それよりも、
    「私たちが過去を語る方法は、現在の結果によるものです。」

    これにより、歴史はイデオロギーであり、常にそれを操作しようとする者の役に立っているため、歴史には危険な用途があることを警告したいと思います。だからこそ、自由な教育と、何よりも過去に関する情報を受け取ったときの懐疑的で批判的な精神が非常に重要です。スペインの歴史からイスラム教徒を排除し、彼らを「他者」、つまり侵略者とみなして排除しようとすることは、操作の試みに加えて、一見して明らかな歴史的誤りである。フェニキア人、ギリシャ人、カルタゴ人、ローマ人、西ゴート人は侵略者ではなかったのか?ローマ統治もイスラム統治もスペインの同じ歴史に属します。この機会に、私たちはアル・アンダルスが私たちに残し、今日のスペインに残っており、国境を越えて残っているイスラム教徒の遺産の表面的な検討を行うつもりです。

    ナスからアメリカ発見まで

    スペインの過去からイスラム教徒を排除しようとする人々が最も強調する歴史的過程の 1 つは、通常、15 世紀と 16 世紀の発見と海洋探検です。 (もう一つ議論されている概念)アメリカの「発見」と初の世界一周は、イスラム教徒によって完成され普及された要素であるコンパス、アストロラーベ、海図、ラテン帆を使用して実行されました。

    今日私たちが知っている砂糖も彼らのものです。スイカ、メロン、ライスプディング、ヌガーは好きですか?イベリア領土におけるイスラム教の存在により、灌漑農業は顕著な進歩を遂げました。ナスは非常に人気があったため、大勢の人が集まって賑わう食事は「ベレンヘナーレ」と呼ばれていました。疑いもなく、これはイスラム教徒が私たちに遺してくれた最も豊かな遺産の一つ、つまり私たちの言葉です。

    イスラム教徒はスペインに何を残したのでしょうか?
    スペインのイスラム美術

    私たちがイスラム教徒に負っている文化、芸術、知識

    私たちの言語の基礎はラテン語ですが、私たちの辞書にはアラビア語由来の単語が 4,000 以上収録されています。彼らだけに捧げるには記事が必要になります。私たちはその番号もローマ人から引用しましたが、今日ではこれらの用途はほんの数回だけです。一方、現在の数と私たちの数え方はイスラム教徒の数です。私たちが学校の数学で学ぶトピックの多くは、アラブの発明、この科学の偉大な学者、そして医学です。アヴェロエスとアヴィセンナ、コルドバで直接誕生した最初の人物により、哲学、医学、衛生は新たな次元を獲得しました。

    切り離せない過去を否定する同じ人々は、コルドバのモスク、グラナダのアルハンブラ宮殿、セビリアのヒラルダの塔など、スペインを識別する世界的なシンボルであるイスラム美術を観光名所として利用することを嫌いません。

    東洋の発明である紙は、イスラム教徒がイベリア半島から紙の製造と使用を広めたため、不思議なことに西洋からヨーロッパに導入されました。筆記媒体に革命をもたらした素材であり、その柔軟性と保存の容易さにより、最終的には羊皮紙に取って代わられることになりました。それは書籍の拡充、そして最終的には知識の交換にとって決定的な要素でした。

    音楽、都市計画、チェスのようなゲーム、世界最大の文化的輝かしい瞬間の一つ…アル・アンダルスは今も昔もスペインにとって非常に重要な場所であるため、イスラム教徒の要素を覆い隠してその過去を見ようとすると、必然的に不気味な歴史が明らかになるでしょう。未完成のパズル。

    参考文献:

    Eslava Galán、J. 2009。カリフ、戦士、奴隷、宦官。ブックケット。

    Martos, A. 2013。アル アンダルスの簡単な歴史。ナウティラス。

    Mateo-Sagasta、A. 2016。反対派。歴史の発明についての物語。コーデリア王国。

    Rego、P. 2001。イスラム教のおかげです。クロニクル。エルムンド.es

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  • アンダルシアの女性と知的生活

    アラビアの砂漠に起源を持ち、主に遊牧民で牧畜とキャラバン貿易に専念していたアラブの人々は、他文化(インド、ペルシャ、ギリシャ)との接触の結果として豊かになりましたが、その貢献が基本でした。アンダルシア文化(部分的には東洋のアラブ文化の子孫であり継承者でもある)は、知的レベルで非常に注目すべき発展を経験し、その一部はさまざまな知識分野で中世のキリスト教ヨーロッパに伝わり、ヨーロッパにおいて決定的な影響を及ぼしました。この最後のものの進化。

    カリフ国コルドバからナスル朝グラナダに至るまで、タイファ王国の輝かしい文学宮廷、あるいはアルモラヴィ朝とアルモハード・ベルベル王朝の統治時代を経て、アンダルシア文化は徐々に独自の痕跡と洗練を獲得し、それは知的領域においては、 2,481 人の賢人、賢人、詩の作者、および次のような分野の作品のリスト。医学、哲学、法律、文学の伝記と知的軌跡は、アンダルシア文化百科事典で追跡されています。アルアンダルスの図書館。

    女性の知的貢献

    しかし、女性はアル・アンダルスでの生活と知的生産にどの程度貢献したのでしょうか?この質問に答えるには、教育を受けた女性のさまざまなグループと、彼らが開発した知識と科学に関連する活動に目を向ける必要があります。

    これらの女性に関するニュースを収集する中世のアラビア語情報源は、基本的に伝記辞書、文集、および時折の単行本であり、一般に、発信する情報は非常に簡潔である傾向があります。賢者の伝記と比較すると、賢者の伝記は内容や掲載順序(名前、家系図、出身地および/または出生と居住地、秀でた科目、訓練、およびその両方)の点で非常に明確なパターンに従っています。教師、作品、亡くなった日付と場所)、ある知識分野で優れた女性の肖像画は、一般に、(最良の場合)いくつかの短い伝記、何らかの逸話的な出来事に限定されています。そしてできれば、詩人の場合は詩のサンプルも。私たちが知っている賢い女性の多くは、これらの作品の中で彼女たちに捧げられた自分の伝記さえ持っていません。彼らに関するニュースは、男性個人のニュース、一般に逸話の中で発見されます。

    これが、アンダルシアの女性の生涯の軌跡と活動、そして何よりも知的生産を再構築するとき、たとえば彼女たちの生年月日や死亡日(または単純に、その時代)を特定しようとするときに、重大なギャップが見つかる理由です。彼らは生き、知的活動を発展させました)、あるいはさらに重要なことは、彼らの訓練、キャリア、仕事について十分に武装した議論を構築することであり、それによって私たちが彼らの行動や分野における人物の関連性を評価できるようになります。知識アンダルシア語

    女性と知識

    アル・アンダルスの女性たちの知的活動であった可能性のある控えめな痕跡が、中世アラブの資料に残っています。私たちが知っているアンダルシアの「賢い女性」のリストは 116 人に達しており、そのうち少なくとも 47 人が何らかの作品や詩の作者であり、詩は彼女たちの中で最も培われた学問である。これらの女性は、アンダルシアの文化的パノラマを構成する作家全体のわずか 1.91% にすぎないことから、データはそれ自体を物語っています。

    男性の名前によって支配され、支配されている知的世界では、言及された 47 人は自らの功績によりこれらの情報源に登場する権利を獲得しましたが、残りの 3 分の 2 の中には、親族関係またはその他の関係によりそれらの情報源に含まれている女性も含まれています。傑出した人格、または本のコピーなどのより疑わしい功績(一方で、これは彼らの文化的レベルについて多くを物語ります)。しかし、自分自身をだまさないでください。女性は、これらのアンソロジーや伝記の作品に下位の学者のレベルで登場し、著者にレパートリーを広げるためのより多くの資料を提供しています。

    これらのアンダルシア人女性の大多数は自由であり(万歳)、貴族(王族も含む)の家族、または社会的名声を享受していた人々(たとえば、行政長官、作家、その他の学者の物語)に属していました。これらのケースの多くでは、女性は家族の後を継ぎ、特定の規律を培いました。詩に加えて、基本的に世俗的な問題に関する非常に広範な文化的背景を必要とするベルレトル(彼らはアディバと考えられていました)に精通した人々もいました。その他には、宗教 (コーラン、ハディース、法律)、言語 (文法、辞書編集)、または医学や天文学などの純粋科学に関連したトピックが目立っていました。これら賢明なアンダルシアの女性たちが作曲した 2 つの作品のタイトルはほとんどわかりませんが、詩に関しては状況が変わりますが、知識は完全ではありません。書道や書写もこれらの女性たちが傾倒する芸術であったが、女流詩人を除いて彼女たちは金銭的な報酬を受け取っていなかった。なぜなら、大多数が前述の活動を専門的に発展させていなかったからである。自由な女性としての彼女たちの地位は、彼女たちを制限していました。贅沢な奴隷(ヤワリノキヤン)については後ほどお話します。

    社会的地位が自由だった賢明なアンダルシアの女性たちは、自分たちの訓練や専門的かつ公的に自分たちの規律を実践することがかなり制限されていると考えていました。イスラム教では神聖(フルマ)であり、家族の名誉の宝庫であると考えられているため、彼女たちの移動の自由、生活、活動は必然的にプライベートな領域や家族の領域に密着しており、彼らの関係は基本的に親戚や他の女性にまで及びました。逆説的ですが、彼らは奴隷ほど自由ではありませんでした。その結果、一部の例外を除いて、彼らは知識を求めてアンダルシアの他の都市や中世のアラブ・イスラム世界に旅して、賢者たちのように最高の教師のもとで訓練することはできなかった。彼らが獲得した知識の伝達も、アンダルシアの知的文化的生活への積極的な参加と同様、より限定的でしたが、例外的な場合を除き、私たちが言及する何人かの女流詩人のような例外的でした。

    これらの女性は、主に最も近い男性の親戚(父親、夫、兄弟など)の手によって訓練を受けました。他の人は、問題の知識の分野で権威ある教師から学びました。はい、家族の立ち会いの下、他の女性と一緒に、またはインストラクターから直接見られないように隔離されたカーテンの後ろで、またはその両方で可能です。一度訓練を受けると、知識を伝達するためのライセンス(イヤザ)を受けるのが普通でしたが、情報源がこれを明示することはめったにありません。

    私たちは、この賢明な女性のグループの中から、他の賢明な女性や男性の教師としての役割を果たし、また、そのシステムの典型であるように、生徒たちに自分たちが学んだことすべてを伝える許可を与えさえした女性たちがいたことを知っています。中世のアラブ・イスラム世界における知識の伝達。したがって、コルドバ出身のウマイヤ朝の王女で詩人のワラダ・ビント・アル=ムタクフィ(11世紀)は、貧しい出自のムヒヤ・ビント・アル=タイヤニを保護し、彼女に詩の芸術を紹介した(彼女の生徒は後に彼女を風刺するためにそれを使用した)。詩人のハフサ・ビント・アル=ハイイ・アル=ラクニヤ(12世紀)も、晩年はマラケシュのアルモハード王女たちの講師を務めた。彼女たちのような教育を受けた女性は教師の役割を引き受け、自分の子供たちと他の女性の両方に基礎教育(コーランの書き方と読み方の知識)を提供しました。

    アンダルシアの女詩人たち

    イスラム教が到来し拡大する前から、詩はアラブ人の生活の中で重要な役割を果たしていました。それは社会的機能を持っており、各部族にはその代弁者として行動し、他の部族よりも前にその名誉を守り、順番に自分たちの英雄の功績を歌った詩人がいました。そして、この芸術はアンダルシア社会などの中世アラブ社会において特権的地位を失うことはなかったので、これは常に当てはまりました。したがって、詩はアンダルシア人が特別な注意を払って扱った文学ジャンルであり、上流階級の社会生活の主人公である私的な集会(マヤリ)においてかけがえのない場所を占めていました。

    私たちは、情報源が詩人として私たちに提示している最大 44 人のアンダルシア人女性の名前を知っています。また、詩を暗記したり詩を暗唱したりする才能を持っていたと言われている女性たち (たとえば、歌う奴隷) ですが、これは彼女たちが詩人であることを意味するわけではありません。彼らは機知から出た詩を朗読する詩人でした。情報源をたどると、部分的に保存されている独自の詩を詠んだアル・アンダルスの女性詩人 35 人の名前が明らかになりました。大多数は自由であり、ウンム・アル・キラムやワラダなどの一部は王女でした

    最初に知られているアンダルシアの女詩人は、グラナダのハッサナ・アル・タミミーヤ(8 世紀から 9 世紀) で、エルビラの詩人アブル・マジシ (アル・アンダルス生まれの最初のアンダルシア人) の娘でした。ウマイヤ朝のパネジリック。女性詩人が最も多く存在した時代は 12 世紀、つまりアルモラビ朝とアルモハド朝の時代であり、グレナディーンのハフサ ビント アル ハイイ アル ラクニーヤやナズン ビント アルクライなどの偉大な名を生み出した時代です。彼らに加えて、1世紀前にコルドバ宮廷の宰相イブン・ザイドゥンに情熱的な愛の詩を捧げ、後に彼に対して風刺の中であらゆる種類の罵りを浴びせたワラダもいた。

    現在までのところ、これらの女性の詩が詩集や長椅子に集められたという証拠はありません。また、情報源が伝えた少数のデータや詩句だけでは、その文学的性質の範囲を理解するのに十分ではありません。アル・シャクンディ – アルモヒド時代のアンダルシアの文人 – は、アル・アンダルスを称賛する書簡(彼はあらゆる意味でマグレブに対するアル・アンダルスの優位性を強調するために書いた)の中で、すべての学者の中でも傑出した人物であり、グラナダの 3 人の詩人の作家: ナズン、ザイナブ (ビント ジヤブ)、ハフサ。これは、グラナダで彼らが達成したレベルと名声を示しています。これらの女性たちの何人かを結合します。しかし、一般に、アンダルシア文学の発展に貢献する彼女たちの能力は、すでに説明したように、自由な女性としての条件のために限られていました。彼らの詩は親密な領域に追いやられ、統治者や人物に向けたパネジリックを詠むときは、詩を書いて受信者に送ったり、最良の場合には個人的な聴衆を組織したりしました。アンダルシアの詩人には、ハフサ、ワラダ、ナズンなど、当時の他の文人たちと詩的な文通を維持するために文字を使った例があり、このうち最も多くの詩が私たちに伝えられているのはこの三人です。これらの同じ人々は、他の何人かとともに、前述の社会的慣習の外に出て、マヤリスで他の男性や詩人(そのうちの何人かは彼らの恋人でもありました)との関係を維持しました。 2番目のサロンにはコルドバにも独自の文学サロンがあり、当時の上流社会の文人や著名人が出席していました。

    歌う奴隷たち

    アブド・アル・ラフマン2世の統治下でコルドバは東洋化したと言われています。これに部分的に貢献しているのは、このウマイヤ朝の首長が宮廷での会合を盛り上げるために東方から連れてきた歌う奴隷たちである。これらの女性たちは、中世アラブ世界の社会史、知的生活、音楽、詩を理解するための基礎的なグループを構成しています。大多数は奴隷であり、中世のアンダルシア社会などのアラブ社会が達成した高度な洗練と洗練を表しています。彼らは、絶妙な芸術的、知的資質、そして優れた身体的特質に恵まれ、これらの社会を高度に洗練させることに並外れた貢献をし、音楽、歌、そして詩や芸術が結びついた素晴らしい発展に不可欠な要素となった。

    エリート奴隷である彼らは、市場価値の一部として高級な人物に売られる前に、所有者から非常に注意深く訓練を受けました。彼らの運命は、歌を歌ったり、食べ物や飲み物を出したり、洗練さ、雄弁さ、文化を示す博識な会話をしたり、そしてもちろん、詩を暗唱したりすることで、集会や個人的な会合に出席する人々を喜ばせ、楽しませることでした。膨大な数の詩。これらの歌う奴隷の中には、9世紀にバグダッドからセビリアにやって来たカマルのような詩人もいた。主人である市の領主の楽しみを求めていた。彼らは高等教育および専門教育の一環として、音楽、歌唱、詩、文法およびその他の科目などの分野を受けました。実際、必ずしも歌手ではない他のエリート奴隷もこれらの知識分野に優れており、宮殿や大領主の書記(アル・カタバ)として、通信文を書く責任を負っていました。とりわけ、私たちはアブド・アル・ラフマン3世とアル・ハカム2世の書記官であるキットマンまたはルブナにそれぞれ会いました。

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